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교황

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교황
敎皇 | Pope
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<colbgcolor=#ffe100,#ffe100><colcolor=#670000,#670000> 현직 레오 14세 (Leo XIV) / 제267대
즉위 2025년 5월 8일 ([age(2025-05-08)]년, [dday(2025-05-08)]일)
즉위 미사 2025년 5월 18일
경칭 Sanctitas Sua
Your Holiness (성하)
링크 파일:홈페이지 아이콘.svg
1. 개요2. 위상3. 상징4. 국적 및 출신5. 역사6. 역대 교황7. 자격과 선출
7.1. 자격7.2. 사도좌 공석7.3. 선거(콘클라베)
8. 교황수위권9. 교황무류성10. 생활
10.1. 거처10.2. 복식10.3. 하루 일과10.4. 교통수단
11. 명칭과 호칭
11.1. 자칭11.2. Papa11.3. Summus Pontifex11.4. 직함
12. 기타
12.1. 알현 시 외교예절12.2. 영향력의 역사12.3. 신비주의설들12.4. 근무의 어려움
12.4.1. 원인12.4.2. 교황직을 탐한 자들12.4.3. 교황과 후보자들의 반응12.4.4. 도전과 좌절12.4.5. 교황직을 거부한다면?12.4.6. 스스로 사임한 교황들12.4.7. 결과
12.5. 무덤12.6. 타 기독교 교파의 견해
12.6.1. 동방 정교회12.6.2. 오리엔트 정교회12.6.3. 개신교
13. 관련 통계14. 관련 어록15. 창작물16. 둘러보기

1. 개요

교황(, Pope, Papa)은 가톨릭 교회의 수장이자 천주교 로마교구의 교구장 및 로마 관구의 관구장이며, 바티칸 시국국가원수이다.

2. 위상

교회법 제2권 하느님의 백성

제2편 교회의 교계 구조

제1부 교회의 최고 권위

제1절 교황과 주교단

제1관 교황

제331조 주께로부터 사도들 중 첫째인 베드로에게 독특하게 수여되고 그의 후계자들에게 전달될 임무가 영속되는 로마 교회의 주교는 주교단의 으뜸이고 그리스도의 대리이며 이 세상 보편 교회의 목자이다. 따라서 그는 자기 임무에 의하여 교회에서 최고의 완전하고 직접적이며 보편적인 직권을 가지며 이를 언제나 자유로이 행사할 수 있다.
주님께서는 베드로를 당신 교회의 보이는 초석으로 삼으셨으며, 그에게 교회의 열쇠를 맡기셨다. 베드로의 후계자인 로마 교회의 주교는 "주교단의 으뜸이고 그리스도의 대리이며, 이 세상 보편교회의 목자이다."

『가톨릭 교회 교리서』 936항. 원문 링크. 교회 문헌 © 한국천주교중앙협의회.
오늘날 교황은 단순히 로마 교구주교를 넘어, 그리스도의 대리자로서 전 세계 가톨릭 교회를 대표하는 국제적인 지도자다. 특히 1978년 10월 폴란드 출신 요한 바오로 2세가 선출된 이후로 지금까지 이탈리아인이 아닌 교황이 계속해서 재임하고 있다는 점은, 교황직이 더 이상 이탈리아에 국한된 자리가 아님을 보여준다. 이는 전 세계 추기경들이 교황 선출에 참여함으로써, 교황이 전 세계 가톨릭 교회를 대표할 수 있도록 돕는 구조 덕분이다.

교황은 기본적으로 로마 주교이나, 현대에 와서는 세계 각지의 교회들이 로마 교회를 선택하고, 동시에 로마 교회가 세계 교회들을 이끄는 상호작용 속에서 교황 직책의 정치적인 의미가 확장되었다. 또한, 교황은 로마 교구의 주교로서 지역 교회들과 연결되며, 동시에 추기경단을 통하여 전 세계 가톨릭 교회를 대표하는 상징적인 인물이자 실질적인 우두머리로 자리잡았다.

이처럼 교황은 가톨릭 교회의 중심으로서의 권위와 권한을 가지며, 성모 마리아12사도 등 교회의 성인들 다음으로 존경을 받는 직위이다.[1][2]

3. 상징

파일:교황 문장.svg 파일:Coat of Arms of Pope Leo XIV.svg
교황의 문장(紋章). 교황의 관삼중관과 하늘나라의 금색 열쇠, 하늘나라의 열쇠의 권위가 땅에도 소급됨을 뜻하는 은색 열쇠, 또 그 둘이 나뉠 수 없는 관계이며 한 사람에게 속함을 뜻하는 붉은 실로 이루어져 교황의 권위를 상징한다. 로마 교구의 문장이기도 하다. 마태오 복음서 16장이 문장의 기반이다.[3] 현임 교황 레오 14세의 문장. 전임 교황 프란치스코에 이어 교황관 대신 금색 줄 3개가 있는 주교관이 위에 있고, 방패는 사선으로 위아래 둘로 나누어진다. 사선 위쪽은 순결과 성모 마리아에 대한 신심을 상징하는 흰 백합, 방패의 사선 아래쪽은 교황의 출신 수도회인 성 아우구스띠노회를 상징하는 화살에 꿰찔린 심장과 책 한권이 그려져있다.

4. 국적 및 출신

전통적으로, 교황은 오랜 세월 동안 이탈리아 혹은 프랑스 출신이 대부분이었다. 그러나 냉전 시기인 1978년, 공산국가였던 동유럽 폴란드 출신의 요한 바오로 2세가 선출되면서 새로운 시대가 열렸다. 이후 독일 출신의 베네딕토 16세, 아르헨티나 출신이자 아메리카 대륙 최초의 교황인 프란치스코, 미국 출신이자 페루 국적자 레오 14세가 뒤를 이었다.

초기의 교황들은 이름이 그리스어인 경우가 많았지만, 실제로는 이탈리아 출신이 대부분이었다. 이는 예수가 시몬에게 '케파(베드로)'라는 이름을 준 것을 기리기 위해 그리스식 이름을 사용하는 관행이 있었기 때문으로 보인다. 이 관행은 중세까지도 이어졌지만, 시간이 흐르며 점차 줄어들었다. 그리스 정교회와의 관계가 멀어진 영향도 있다.

한편 추기경으로 서임될 경우 자동으로 바티칸 시민권을 획득하기에, 추기경이 교황으로 선출될 시 당선자는 이미 바티칸 시민권자이다. 반대로 교황이 바티칸 이외의 국적을 포기할지 여부는 명문화되어 있지 않아서 교황의 선택에 달리는데, 프란치스코, 레오 14세를 제외한[4] 교황들은 전부 출신 국적을 포기하여 바티칸 단일 국적자로 생활하였다. 아무래도 교황이 모국과의 관계를 유지하면 그 나라에 편향적일지 모른다는 우려가 나올 수 있기에 보통 선제적으로 바티칸 시민권만 남기는 것이 암묵의 룰이긴 하지만 반드시 해야만 하는 건 아니다.

5. 역사

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6. 역대 교황

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7. 자격과 선출

7.1. 자격


가톨릭 세례성사견진성사를 받은 남자라면 누구나 가능하다. 즉 이론적으로는 추기경이 아니어도 되며 사제나 수도자가 선출되는 것도 가능하다. 실제로 중세 시절에는 이를 악용해서 정치적 이유로 주교는 고사하고 사제조차 아닌 평신도가 교황으로 당선된 사례도 몇 차례 있었으며, 사제나 수도자가 교황으로 당선된 예는 훨씬 많다. 심지어 은수자도 있다.

현재의 가톨릭 교회법에도 이런 역사적 상황이 재현될 경우를 가정하여, 주교가 아닌 사람이 교황으로 당선될 경우 당선자가 교황직을 수락한 뒤에 최대한 빨리 주교로 서품될 수 있도록 하는 조항이 남아있다.

실제 선출된 사례는 없지만 동방 가톨릭 교회 소속의 사제도 동등하게 피선거권을 갖는다. 동방 가톨릭 교회 사제가 교황으로 선출되었을 때 당사자가 라틴 전례로 바꾸어야 하는지에 관해서는 규정한 바가 없지만, 교황은 라틴 전례 교구인 로마교구의 교구장이므로 로마교구를 통치하기 위해 라틴 전례로 바꾸어야 한다는 해석이 있다.

7.2. 사도좌 공석

교황이 사망[5]하거나 생전 퇴위하여 라테라노 대성당의 주교좌가 공석이 되면, 성좌는 추기경단의 관리 감독 아래 놓인다. 이를 라틴어Sede vacante(사도좌 공석)[6]라고 한다. 이 기간에 거행되는 전 세계 모든 미사의 감사 기도 중에는 교황을 위한 전구 부분이 생략된다.[7] 교황의 사망으로 사도좌가 공석이 되었다면, 교황청은 적절한 때에 장례 미사를 거행하며, 그 전후로 전례 규정이 허용하는 때에는 사망한 교황을 기리는 미사를 드릴 수 있다.

또한 교황청 총리격인 국무원장을 포함한 행정기관장들은 직무 수행이 중지되거나 면직되며, 대통령 권한대행 체제와 달리 교황청 국무원장조차 교황의 직무를 대리할 수 없다. 이 기간 동안 교황청과 가톨릭 교회의 행정은 추기경단이 맡지만 매우 제한적으로 이루어진다. 교황의 장례를 거행하고 선거 개최를 지원하는 궁무처장만 직무를 계속 수행하고, 해외 주재 교황청 대사들과 로마 교구 대리주교, 바티칸 시국 대리주교는 각각 외교와 사목 활동을 지속한다. 또한 바티칸 우체국은 이 기간 동안 사도좌 공석 기념 우표를 발행하기도 한다.
파일:사도좌공석 문장.svg
사도좌가 공석일 때 사용되는 움브라쿨룸 문장

사도좌 공석 중에는 교황 문장의 삼층관 부분이 움브라쿨룸(Umbraculum)으로 대체된 문장이 사용된다. 이는 교황이 부재하여 고유한 문장을 사용할 수 없음을 나타내며, 추기경 시종이 교황청의 세속 업무를 대리함을 상징한다. 움브라쿨룸은 본래 교황의 예복과 장식에 포함되는 차양(캐노피)의 일종으로, 사도좌와 교회의 권위를 상징하는 표상이다.[8]

보통 군주제 국가에서 국왕이 사망하면 왕위는 즉시 후계자(태자)에게 승계된다. 그리고 공화국에서는 전임자의 임기가 끝나기 전에 후임자를 선출하는 것이 일반적이다. 따라서 국가원수가 공석인 경우는 거의 발생하지 않으며, 이러한 리더십의 공백은 매우 예외적인 현상으로 여겨진다.[9] 또한 공석이거나 지도자로서 임무를 수행할 수 없는 경우에도 섭정, 대통령 권한대행과 같은 임시직을 통해 권력 공백을 최소화한다.

그러나 교황은 후계자를 미리 정해놓을 수가 없고 이러한 임시직을 구성할 수도 없기 때문에 사도좌 공석은 예외적인 현상이 아니라 교황직의 특성상 필연적으로 발생할 수밖에 없는 현상이다. 따라서 그 기간 중에 사용할 문장을 비롯한 여러 가지 제도들을 마련해놓고, 이 기간을 단지 리더십의 공백으로만 바라보는 것이 아니라, 훌륭한 교황을 선출할 수 있도록 전 세계의 가톨릭 신자들이 기도로 준비하는 기간으로 여긴다는 특징이 있다.

7.3. 선거(콘클라베)

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8. 교황수위권

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9. 교황무류성

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제1차 바티칸 공의회

10. 생활

10.1. 거처

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사도 궁전

4세기부터 교황들은 산 조반니 인 라테라노 대성당 인근에 있는 라테라노 궁전에서 기거했지만 아비뇽 유수가 종식된 후에는 바티칸사도 궁전에 거처해 왔다. 로마 시내의 퀴리날레 언덕에도 교황 소유의 궁전이 있었지만 이탈리아 통일 전쟁비토리오 에마누엘레 2세가 몰수했고 현재는 이탈리아 대통령 관저로 바뀌었다. 한편 로마 교구의 주교좌, 즉 교황좌는 성 베드로 대성당이 아니라 산 조반니 인 라테라노 대성당에 있다. 아비뇽 유수가 일어나기 전까지 교황들이 라테라노 궁전을 1천 년 가까이 관저로 삼은 이유도 여기에 있다. 전임 프란치스코 교황은 추기경 때부터 거주하던 산타 마르타 게스트하우스에서 계속 거주했기 때문에 그의 임기 동안은 관저로 쓰이지 않았다. 프란치스코 교황의 선종 후 새로 선출된 레오 14세는 사도 궁전 내의 교황 관저 복귀를 결정하였다. 그 후 리모델링을 거쳐 2026년 3월 14일에 사도궁전은 13년 만에 다시 교황 거처로서의 기능을 수행하게 되었다.

10.2. 복식

교황의 상징색은 흰색. 그래서 교황은 항상 흰색의 수단을 착용한다. 교황이 흰색 수단을 입는 이유는 흰색이 고대로부터 신을 상징하는 고귀한 색이고 대사제만 입을 수 있었던 특성에서 연유한다. 따라서 교황은 예수 그리스도의 지상 대리자인 최고의 목자라는 점에서 흰색 수단을 입는다. 이 흰색 수단은 현임 교황에서 전임 교황(Papa emeritus)으로 물러난 뒤에도 유지할 수 있어서 베네딕토 16세는 교황직을 사임했음에도 사망 전까지 공식 석상에서 항상 흰색 수단을 입었다.

10.3. 하루 일과

국외 순방이나 외빈 접견과 같은 특별한 사정이 아닌 이상 아래와 동일하다고 한다. 취침 중에 급한 사정이 발생하면 일어나서 처리한다고 하며 삼종 기도, 각종 기도 시간, 묵상 등의 시간을 제외하면 일에 치여서 휴일이 없다고 한다. 때문에 그 어느 나라 지도자들보다도 업무가 많고 과로하는 경우가 많다.

아래는 전임 교황 프란치스코의 일과이다. 근거
  • 오전 4시: 기상
  • 오전 5시 ~ 오전 7시: 삼종 기도(6시) 등 각종 기도를 하며 매일 아침 집전하는 미사의 강론 준비
  • 오전 7시 ~ 오후 1시: 오전 식사, 점심 포함 미사 및 삼종 기도(12시), 업무 진행
  • 오후 2시 ~ 오후 3시: 휴식 시간
  • 오후 3시 ~ 오후 7시: 업무 진행 및 삼종 기도(6시)
  • 오후 7시 ~ 오후 10시: 묵주 기도, 묵상, 서류 검토, 처리 안 된 업무 처리
  • 오후 10시 ~ 오전 4시: 취침

10.4. 교통수단

이탈리아의 철도 사업자인 '트레니탈리아'는 3~4량의 교황 전용 객차를 보유하고 있고 이탈리아의 국영 여객 항공 회사였던 '알리탈리아(ALitalia)'[10]는 여객기를 전세하는 방식으로 제공하며 이탈리아 공군은 H-3D 31-2번기를 Elicottero Del Papa(교황의 헬기)라고 부르며 운영 중이다. 아마도 이탈리아 공군이 H-3 시킹 시리즈를 AW101 시리즈로 통일 운영할 시에는 아무래도 교황 전용 헬기 역시 바뀔 것으로 추정된다.

육로를 이용한 대외 활동을 할 때는 전용 차량에 타고 이동한다. 흔히 영화 같은 데서 교황이 나올 때 특이한 자동차를 타고 돌아다니는 경우가 있는데 바로 이것. 이 교황 전용 차량은 파파모빌(Papamobile)로 불리고 있으며 방탄 소재로 되어 있다. 파파모빌의 차량 번호는 SCV 1. 다만 프란치스코 교황 즉위 후에는 일반적인 무개차로 개조된 SUV나 소형차를 타고 있다.

국내에서 <둘이 합쳐 아이큐 100>으로 개봉된 <Le Comiche>라는 이탈리아산 논스톱 코미디 영화에도 교황이 타고 다니는 파파모빌이 등장하는데, 난데없이 난입한 두 주인공 때문에 사막 랠리 경주에 휘말려서 엉뚱하게 랠리 우승을 하기도 한다.

교황에게는 미국 대통령 전용기인 에어 포스 원과 같은 전용기가 없다. 가톨릭 교회의 영적 지도자이자 세속적으로는 바티칸 시국의 국가원수이기도 한 교황에게 전용기가 없다는 것은 다소 뜻밖으로 느껴지기도 한다. 교황청은 그동안 교황의 외국 방문 때마다 민간 항공기를 빌려 사용해 왔다.

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교황은 관례로 로마에서 출국할 때는 이탈리아 국적기인 ITA 항공[11]의 항공기를 임차하고, 외국 방문 뒤 돌아올 때는 방문국의 국적기를 탑승한다. 가령 프란치스코 교황 방한 당시에는 알리탈리아A330 전세기로 한국에 왔고, 로마로 귀국할 때는 대한항공보잉 777을 이용했다.

교황이 타는 항공기는 에어 포스 원과 같은 국가정상의 전용기가 아니라 민간 여객기이다 보니 방어용 무기 등이 전혀 장착돼 있지 않고 전세기에 지휘 통제 센터도 없다. 교황이 탔다는 걸 알리는 건 동체 어딘가에[12] 조그만하게 붙은 교황의 문장뿐이다. 게다가 교황의 좌석도 일등석이 아니라 이보다 등급이 한 단계 낮은 비즈니스다. 알리탈리아 항공 여객기에는 일등석이 없이 비즈니스석과 이코노미석만 있기 때문이다. 그나마 교황이 누리는 특권이라면 비즈니스석 첫 줄에 혼자 앉는 것뿐이다.[13] 그 항공편이 출발지로 복귀할 때는 보통 일반 승객들을 태우고 돌아오는데, 특별편이 부여된다.

영미권 언론들은 교황이 타는 비행기를 '셰퍼드 원(Shepherd One)'이라고 부르는데, 성경 구절의 '착한 목자'[14]라는 뜻의 셰퍼드미국 대통령 전용기인 에어 포스 원에서 이름을 따온 것이다.

11. 명칭과 호칭

라틴어Papa(파파)[15] 혹은 Summus Pontifex[16]라 한다.[17]

교황을 부를 때는 성하(, His/Your Holiness)라고 예칭한다.

라틴어에는 아버지를 가리키는 또 다른 표현으로 'Pater'가 있는데 이는 '생물학적 아버지'를 의미하며, Papa는 '법적 책임자'로서의 아버지를 뜻한다. 따라서 어원으로만 보면 '교부(敎父)'로 표기하는 게 맞지만, 표준국어대사전에는 교황의 동의어로 '교화황(敎化皇)', '법왕(法王)', '법황(法皇)', '로마 법왕(Roma 法王)' 등이 등록되어 있다. 한국에서는 처음에는 '백성을 하느님에게 이끌어 감화시키는 자'라는 의미에서 '교화황(敎化皇)'이라 했고, 또 예수 그리스도가 가르친 모든 교리를 세상에서 주관하는 자라는 의미에서 '주교자(主敎者)'라고 부르기도 했다. 그러다가 교화황을 줄인 '교황'과 '성교종주(聖敎宗主)'의 줄임말인 '교종(敎宗)'을 혼용했으나, 차츰 교황이라는 말이 널리 퍼지면서 완전히 정착되었다. 1992년 한국천주교주교회의 춘계총회에서 용어위원회 논의를 거쳐 교황이 공식 용어로 최종 확정됐다. 북한에서는 로마 법왕이라고 한다.

근래 들어 교황이라는 호칭이 황제군주를 연상시킨다며 지나치게 권위적이라는 비판도 있다. 2013년 3월 21일 명동성당에서 프란치스코 교황 즉위 경축 미사를 집전한 강우일 베드로 주교(당시 한국천주교주교회의 의장)는 강론에서 교황 대신 '교종(敎宗)'이라는 호칭을 사용하였다. "아시시의 프란치스코 성인의 이름을 택한 분의 복음적 영혼과 삶을 드러내는데 임금과 황제를 표현하는 '교황'이라는 어휘가 어울리지 않게 느껴졌다"는 것이 이유. 강 주교는 이미 1990년 한국천주교주교회의 전례위원장 시절부터 교황의 호칭을 '교종'으로 교체하는 것을 검토한 적이 있고, 2014년 프란치스코 교황 방한 시에도 다시 한번 언론 인터뷰 등에서 교종이라는 용어를 사용하기도 했다.

그러나 현재 한국 교회에서는 '교황'이라는 기존의 용어를 구태여 '교종'으로 바꿔야 할 이유는 없다고 본다. '교황'에 다소 군주적인 의미가 있다 하더라도 이 점에 대해서는 마루 종(宗) 자[18]를 쓰는 '교종'도 마찬가지이며, 오히려 한자의 연원을 따지면 임금 황(皇) 자의 기원이 되는 중국 전설상의 삼황오제는 직위를 혈통에 따라 세습하지 않고 덕망이 있는 타인에게 물려주는 방식을 취했으므로 '교종'보다 '교황'이 선출직인 교회 수장에 더 어울리는 표현이라는 것이다.[19] 교회의 제도를 반드시 민주제로 인식하여야 할 필요는 없다. 학술적으로도 교황직은 군주정(monarchy)의 일종으로 보고 있으며, 교황직이 교회의 한 봉사직이라는 사실은 분명하나, 교회 제도의 가시적인 형태를 보아 '교황'이라는 용어가 걸맞다고도 볼 수 있다. 신성 로마 제국황제황제선거에서 선제후들이 선출한 선출 황제였지만 아무도 그 황제 칭호를 가리켜 뭐라고 하지 않는다.

그러나 이러한 주장 역시 완벽히 온당하지만은 않은데, 교회 내부에서도 교황을 전통적인 의미의 전제군주로 이해하지 않음을 간과하기 때문이다. 학술적으로 교황직이 군주정monarchy인 건 맞지만, 애당초 영어 monarchy 및 동일 어근을 지닌 타 서양 언어의 표현들은 '왕(王)'이나 '황(皇)'이 지닌 전제군주적 색채를 띠기보다는 단순히 1인이mono 앞섬-archy을 의미하는 것일 뿐이다. 이 '1인의 앞섬'monarchy이 정치학적으론 '군주'와 외연이 비슷하지만 뉘앙스는 분명히 다른 것이다.[20] 라틴어 Papa의 가족적인 어감과 가톨릭 교도권의 교황직 이해를[21] 더 정확히 반영하는, 보다 어원에 충실한 번역어가 고안될 여지는 있는 셈이다.

하지만 '교황'이 한국 교회의 단일 공식 용어로 규정되어 오랜 세월에 걸쳐 활발하게 사용되고 있고, 한국 교회를 넘어 한국어 구사 공동체 전체에 '교황'이라는 용어가 무난하게 정착한 현실을 고려할 때 단시일 내에 교황이라는 용어가 바뀔 가능성은 크지 않다. '교종'이라는 대체용어를 유명하게 만든 장본인인 강우일 주교조차도 한국천주교주교회의 의장 자격으로서의 발표 등 공식 석상에서는 '교황'이라는 교회 공식 용어를 지켜서 사용하였으며,# # '교종'은 개인적 선호에 따라 언론 인터뷰 등에서 사용하는 것에 그쳤다. 나아가 '교황'이라는 용어 그 자체 외에 교황에서 파생되었거나 교황과 관련된 다른 어휘들, 이를테면 '교황청'의 대체어로 '교종청' 같은 말이 제안되는 상황까지 이른 적이 없는 점 등을 감안할 때 '교종'이라는 대체어휘의 존재감은 이벤트성으로 간간이 수면 위로 떠오르는 정도에 그치고 있다.

한편 '교종(敎宗, 자오쭝)'은 중국, 대만중화권에서 교황을 일컫는 말이며, 일본에선 교황(教皇, 교코)과 '로마 법왕(ローマ法王, 로마 호오)'이 혼용되고 있다. 일본에서는 메이지유신부터 2010년대까지 일본 정부의 대내외 공식 문서와 NHK, 요미우리 신문 등 일본 주요 언론들에서 '로마 법왕'이라고 칭했으며,[22] 일본 가톨릭에서는 1981년 2월 요한 바오로 2세가 일본을 방문했을 때부터 교황이라는 호칭을 사용하고 있다. 일본에서 교황을 '법왕'이라고 하는 건 번역 과정에서 원래 불교화엄경 한역(漢譯)에서 Dharma-raja에 대한 상대어로 사용한 단어를 석가모니를 비롯한 부처, 나아가 교계의 지도자를 일컫는 말로 쓰던 용례를 인용해 와서 갖다 붙인 것이기 때문. 불교적 색채가 짙은 이 표현을 대신하여 일본천주교중앙협의회에서는 한국과 같이 '가르치다'는 의미를 강조하는 교황이라는 단어를 선호하였으나, 교세가 작아 보급이 이루어지지 않고 있었다. 그렇게 가톨릭 교회와 세속 세계에 의해 2가지 호칭이 혼용되어 쓰이다가, 2019년 11월 프란치스코 교황의 일본 방문을 계기로 일본 정부와 NHK는 공식 명칭으로 '로마 교황(ローマ教皇, 로마 교코)'을 사용하게 되었다.[23] # 베트남에서는 교황(Giáo hoàng)이라고 하며, 과거 용어인 교종(Giáo tông)을 함께 사용하자는 제안이 간혹 제기되는 정도로서 한국과 사정이 비슷하다.

11.1. 자칭

또한 교황은 공식 석상에서 자신을 1인칭 복수 '우리'로 지칭하는 전통이 있었는데, 이는 유럽 군주들의 장엄 복수 표현(Majestic plural)에서 비롯되었다.[24] 이는 성경의 표현이나 이슬람쿠란에서도 유사하게 나타난다. 하지만 요한 바오로 1세는 이 전통을 깨고 자신을 '나'라고 칭해 많은 사람들에게 신선한 충격을 주기도 했다.[25]

11.2. Papa

'교황'으로 번역되는 라틴어 Papa(파파)(영어: Pope)고전 그리스어에서는 원래 아버지를 부르는 애칭으로 쓰이는 단어지만, 라틴어에서 이를 차용하면서 존칭으로 바뀌게 되었다(평어는 pater). 그러다가 그리스어를 사용하던 동방 교회 쪽과 라틴어를 쓰던 서방 교회 쪽 모두 사제주교, 총대주교를 Popa라고 부르기 시작하였다. 현재도 그리스, 러시아, 세르비아의 정교회에서는 성직자들을 Pope라고 호칭한다.[26]

반면 서방 교회에서는 이 사용이 점차 의미가 좁혀지면서 3세기 초 무렵 고위 성직자를 일컫는 존칭으로 Papa를 사용하다가[27] 5세기 무렵부터는 주로 로마의 주교를 일컬을 때 사용하고, 8세기부터는 오로지 로마의 주교에 대한 호칭으로 굳어지게 되었다.

Papa라는 말을 공식적으로 쓰게 된 건 10세기로, 그 전까지는 '로마 주교'라는 직함을 공식적인 명칭으로 사용했다. 단, 아버지를 의미하는 다른 라틴어 단어인 Pater 하고는 조금 의미가 다른데, Pater는 생물학적 아버지, Papa는 법적 책임자로서의 아버지이다. 아무튼 Papa는 두루 주교를 부르는 말로 썼으나 점차 교황을 가리키는 말로 유보하여 사용하게 되었다.

11.3. Summus Pontifex

영어로 Supreme Pontiff로 번역되는 Summus Pontifex[28]도 한국어에선 '교황'으로 번역된다.

본래 Summus Pontifex는 직역하면 '최고 사제'이며 불가타 성경 일부 구절에서[29] '대사제'를 가리키는 데 쓰였다. 그러나 Papa와 비슷하게 점점 교황을 의미하는 의미로 뜻이 좁아졌다.

Pontifex(Pontiff, 사제)라고만 적으면 오늘날엔 넓게는 주교를 뜻하고[30] 좁게는 교황을 뜻한다.[31]

11.4. 직함

공식적으로 2000년이 넘는 역사가 오래된 직위답게 호칭이 많다. 「교황청 연감(Annuario Pontificio)」에 따른 교황의 공식 직함은 다음과 같다.
  • 전체 교회의 최고 주교(Caput universalis ecclesiae)
  • 보편 교회의 최고 대사제(Summus Pontifex Ecclesiae Universalis)
  • 서방 총대주교(Patriarcha Occidentis): 2008년 베네딕토 16세가 동·서방 교회 화해를 위한 의지의 표현으로 연감에서 삭제했었다.[32] 2024년 프란치스코에 의하여 교황청 연감에 다시 추가되었다. 아이러니하게도 당초 이 직함을 연감에서 제거했던 의도와 마찬가지로 교회 일치와 시노달리타스를 위한 노력의 일환인 것으로 분석된다.
  • 로마 관구의 관구장 대주교(Archiepiscopus Metropolitanae Romae): 로마 교구 및 주변 7개 교구 관할. 그 중 오스티아 교구는 관할 지역이 없는 명예교구고, 6개 교구장은 일반 주교다. 라틴 주교급 추기경은 이들 교구의 명의 교구장직을 보유한다. 수석 추기경은 명의 교구장직과 오스티아 명의 교구장직을 더하며 아울러 사제급 명의 성당 주임도 부여받는다.
  • 하느님의 종들의 종(Servus servorum Dei): 그레고리오 1세가 처음 사용하기 시작한 이래 역대 교황들의 서명으로 많이 애용되는 명칭이다.

교황청 연감에 수록되어 있지는 않지만 관례적으로 현재까지 사용되는 명칭은 다음과 같다.
  • 폰티펙스 막시무스(Pontifex Maximus): 직역하면 '최고 사제.' 379년까지 로마 황제의 칭호였으나 그라티아누스의 포기 선언 후 가톨릭에서 채택해, 그때부터 교황만을 지칭하는 용어로 사용되어 왔다. '지고(至高)의 주교'라는 의미를 갖고 있다.

12. 기타

  • 교황이 급여를 받는 지에 대해선 명확하게 알려져 있지 않다. 대체로 받지 않을 거라는 의견이 많은데, 교황은 종신직으로 요청만 하면 교황청의 자원을 비교적 자유롭게 다룰 수 있는 신분이기에 급여를 굳이 받진 않을 거라는 게 그 이유다. 다만 관계자들의 발언으로 보아 아예 안 받는 건 아닌 모양이다. 그나마 베네딕토 16세는 퇴위 후 연금 명목으로 월 2500유로(한화 약 310만 원) 가량 받았다고 전해진다.
  • 교황이 다른 나라를 방문하면 그 나라의 대통령이나 총리가 직접 영접하며 그 나라의 경호처에 해당하는 기관이 호위를 한다.[33]

12.1. 알현 시 외교예절

다른 군주국의 군주를 알현할 때와 마찬가지로 교황을 알현할 때 역시 엄격한 예법과 절차를 준수해야 한다. 무릎을 꿇고 어부의 반지에 입을 맞추는 것이 원칙.[34] 그러나 오늘날에는 (특히 세속 국가의 지도자들은) 이렇게까지 격식을 갖추지는 않는다.

남성은 검정 연미복을 입는 것이 원칙이었으나 검은 정장에 지나치게 화려하지 않은 색의 넥타이라면 충분히 예를 갖춘 것으로 간주한다.

여자는 복장 예절로 검은색 긴 소매 옷과 검은색 머릿수건을 착용해야 하나[35], 교황의 수단과 같은 흰색 옷을 입을 수 있는 특권을 받은 여자들이 있다. 가톨릭 군주국 가운데서도 교황청에 의해 '최고의 가톨릭 군주(Rex Catholicissimus)'로 인정받은 국가의 여왕 또는 왕비만 이런 특권을 받는다. 대통령, 총리 같은 공화정 국가의 영부인이나 비가톨릭 왕가의 여왕·왕비는 이 특권을 부여받을 수 없다.

현재는 스페인 보르본 왕가, 벨기에 작센코부르크고타 왕가, 룩셈부르크 나사우바일부르크 대공가, 모나코 그리말디 공가,[36] 이탈리아 왕국의 옛 통치 왕가인 사보이아 가문 등 5개 왕가만이 보유하고 있는 특권이다.

2016년 기준으로는 스페인레티시아 오르티스 로카솔라노 왕비와 소피아 왕대비, 벨기에의 마틸다 왕비와 파올라 왕대비, 룩셈부르크의 마리아 테레사 대공비, 이탈리아 마리나 공비[37], 모나코샤를린 위트스톡 공비 등 7명이 이 특권을 받았다. 관련 기사

프란치스코 교황 대 들어 탈권위적 분위기가 강해지면서 여성이 검은 옷과 검은 베일을 쓰지 않아도 단정하고 수수한 색의 정장 정도는 입을 수 있도록 분위기가 완화되었다.[38] 또한 알록달록하고 무늬가 화려한 옷이라도 특정 문화권의 격식 있는 전통 복식이라면 알현 시 입는다 해도 결례가 아니다. 주교황청 대한민국 대사관오현주 대사가 신임 대사로 발령받았을 때 한복을 입고 프란치스코 교황을 알현하였으며, 요한 바오로 2세 교황의 1984년, 1989년 방한 시에도 영부인이었던 이순자여사와 김옥숙여사가 한복을 입었다.[39] 프란치스코 교황의 2014년 방한 당시 국가원수였던 박근혜대통령은 밝은색 정장을 입었다.

12.2. 영향력의 역사

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교황 비오 8세의 무덤
피에트로 테네라니, 1866년, 바티칸 성 베드로 대성전
신고전주의 양식으로 제작된 작품. 보좌에 앉아 양팔을 펼치고 있는 성상은 예수이고, 예수 앞의 무릎을 꿇고 기도하는 조각상은 교황 비오 8세, 왼쪽의 열쇠를 든 성상은 성 베드로, 오른쪽의 검과 책을 든 성상은 성 바오로다. 교황의 권위와 의무가 어디서 비롯되는지 시각적으로 잘 표현한 작품이다.

카노사의 굴욕은 중세 시대 교황의 파워를 보여주는 상징적인 사건이지만, 이 사건 전후로는 교황의 권력이 그토록 강하지는 못했다. 카노사의 굴욕 몇 년 후 그레고리오 7세하인리히 4세에게 폐위당했다는 후일담은 잘 언급되지 않는다. 사실 중세 시대를 보면 교황이 세속 군주와 끊임없이 경쟁을 하긴 했지만 대부분 굴욕의 역사였다. 애당초 교황령은 전성기 크기조차 프랑스 왕국이나 신성 로마 제국과 비교하면 조족지혈이었으니, 세속적인 권력만 따지면 아무리 교황이 날고 기어도 왕이나 황제를 이기는 건 불가능에 가까웠다.[40] 그럼에도 교황은 실제 가진 물리적인 권력보다는 더 큰 영향력을 가져서 왕이나 황제를 견제할 수 있었는데 그 이유는 봉건제로 대표되는 중세 사회의 기묘한 권력구조가 낳은 결과였다. 이는 파문의 존재 때문이었는데 왕과 제후들은 정당한 봉신 계약을 통해 지배관계를 유지했을 뿐, 제후들의 세속적인 권력인 영토나 군사력은 왕과 엇비슷한 경우도 많았다. 이 때문에 이들은 왕권에 반발할 '정당성'만 있다면 왕을 밀어내고 자신이 왕이 될 가능성도 높았다. 이런 상황에서 왕이나 황제가 파문을 먹으면 기존의 봉신관계가 싸그리 취소됐다. 이때 파문이 취하되면 봉신계약이 그대로 유지될 수 있었기 때문에 카노사의 굴욕 같은 일이 벌어질 수 있었던 것이다.

물론 왕이나 황제가 보유한 군사력이 막강하다면 파문이고 나발이고 무시하고 반발하는 제후들을 무력으로 제압하고 교황까지 무력으로 굴복시키고 갈아버릴 수 있었지만 왕과 급이 비슷한 군사력을 가진 제후들이 있다면 파문으로 왕을 밀어버리는 대의명분을 가질 수 있었던 것이다. 이렇게 중세의 교황들은 봉건제로 인해 분산돼 있는 유럽의 정치적 상황을 이용해 황제와 왕과 제후들 사이에서 교묘한 줄타기로 영향력을 꾸준히 확대해나갔다. 11세기 이전까지 교황은 황제의 신하로 인식되었으나 11세기 중반부터 교황의 권력이 급격히 강해져서 십자군 전쟁을 일으키는 등 교황이 큰 영향력을 가졌던 11~13세기를 교황권의 최전성기로 친다. 그러나 이도 잠시뿐 교황이 일으킨 십자군 전쟁의 실패가 이어지고, 13세기 대공위 시대 때 독일 제후들이 담합하여 교황을 왕따시키며 그 뒤로 교황의 영향력은 급격히 약화되었고, 얼마 후 아비뇽 유수가 일어나며 더 이상 교황은 역사에서 큰 영향력을 발휘하지 못했다. 이처럼 일부 교황들이 권위를 남용해 부패했던 적도 있으며, 많은 신자들이 종교 개혁을 통해 개신교로 이탈하기도 했다.[41] 1517년 루터의 종교 개혁이 발생하며 가톨릭에서 독립한 개신교 국가에서는 교황을 전혀 신경 쓰지 않았다. 가톨릭 세계 안에서도 광활한 신대륙 남미를 식민지로 삼으며 머리가 커진 스페인이 더 이상 교황의 말을 듣지 않게 되었다. 1527년 황제 카를 5세(카를로스 1세)가 사코 디 로마를 일으켜 로마를 정복하여 교황을 굴복시킨 후 스페인은 교황의 영향력을 배제하며 자국의 종교 재판장이 스페인 가톨릭의 최고 권위자로 군림했다. 그래서 15세기말 교황을 추앙하는 곳은 독일뿐이었다. 결국 절대왕정의 등장으로 세속 권력을 견제할 봉건제후들이 싸그리 몰락한 후엔 사실상 교황은 정치적으로 유명무실한 존재가 되었다.

종교 개혁으로 큰 타격을 입은 가톨릭은 새로운 수요처를 뚫기 위해 후진국에 선교사 파견에 공을 들였는데, 증기선의 발달로 대륙 간 선박 이동이 원활해진 19세기 남미 이민자가 급증하며 급격하게 성장했고, 이와 함께 가톨릭의 영향력도 커졌기 때문이다. 원래 남미의 가톨릭은 유럽의 교황과 그렇게 유대감이 강하지는 않았고, 상당수 지역은 가톨릭과 사실상 별개로 거의 독자적으로 성장하기도 했다.

20세기 통신과 교통의 발달로 남미인들은 그동안 얼굴도 모르던 교황을 직접 텔레비전으로 보게 되었고, 웅장함과 화려함의 극치를 보이는 성 베드로 대성전에서의 교황은 마을 성당의 주교나 사제들과는 차원이 다른 신성함 그 자체로 다가왔다. 게다가 2013년에는 남미 출신 교황까지 선출되었다. 그래서 남미에서 가톨릭의 영향력은 크고 그 중심에 교황이 있다. 또한 20세기 이후 아프리카, 아시아 등지에서 가톨릭 선교로 교세가 확장되고 기존에 이미 가톨릭화되거나 가톨릭이 일부 자리잡았던 아프리카, 아시아 국가들에서도 자연적으로 인구가 증가하여 가톨릭 신자의 인구수가 늘어나면서 가톨릭의 수장인 교황의 영향력도 커졌다. 20세기 이후로 전통적으로 기독교의 본거지였던 유럽, 북미 등에서는 가톨릭을 비롯한 기독교의 종교적 영향력이 크게 감소했지만 영미권을 비롯한 개신교 국가들의 경우 가톨릭뿐만 아니라 개신교의 교세도 축소되었고 가톨릭권에서 이민자들이 들어왔으며 현대들어 기존에 있던 가톨릭에 대한 차별도 철폐되면서 아이러니하게도 상대적으로 가톨릭의 영향력이 올라갔다. 예를 들어 영미권인 캐나다의 경우 현재 가톨릭 신자수가 개신교 신자수를 추월한 상태이고 미국의 경우도 가톨릭권에서 이민해온 히스패닉들이 대규모로 유입되면서 가톨릭의 교세가 확대되었다. 결국 남미 출신 교황에 이어, 2025년에는 종전에는 좀처럼 상상하기 어려웠던 미국 출신 교황까지 선출되었다.

현대 사회에서는 14억 명이라는 세계 최대 종교인 가톨릭의 수장인 교황의 영향력은 매우 크다. 세계 대부분의 나라에서 독립 국가인 바티칸의 국가 원수 자격으로 타 국가 원수와 동일한 예우를 받으며, 세계 외교가에서도 입김이 세다고 할 수 있다. 지금도 세계 각국의 중요한 이슈에 대해 교황이 말 한마디 언급하면 각국 언론에 실릴 정도며 현재에도 교황은 전 세계의 종교, 정치, 외교, 문화에 있어 적지 않은 영향력을 끼친다.

우리나라에서도 교황이 방한하면 다른 국가원수들의 방한 때와 같은 의전과 예우를 제공한다. 프란치스코 교황이 서울 공항에 도착했을 때는 군 예식령에 규정된 바에 따라 국가 정상에게 행해지는 예포 21발이 사용되었으며(장관급은 17발, 총리급은 19발이 사용됨), 이는 교황의 권위가 국가의 수장과 같은 수준이라는 것을 보여주는데, 사실 교황도 엄연한 독립국가인 바티칸 시국의 국가원수이기에 국가의 수장이 맞다. 일반적으로 교황이 타 국가를 방문하거나 국제적인 행사 등에 참석할 시에는 일반적으로 세속 국가 정상들보다 의전서열이 훨씬 더 높고 우선적으로 예우를 받는다. 이는 가톨릭 신자가 다수인 국가들이 여러 대륙에 걸쳐서 세계 곳곳에 분포해 있는 만큼 국경을 초월한 가톨릭이라는 거대한 그리스도교 단일 종파의 지도자로서 예우를 해주는 경향 때문이다.

포브스에서 선정한 세계 권력자 순위에서는 교황을 6위로 책정하였다.# 이는 세계 주요 강대국 지도자인 미국 대통령, 중국 주석, 러시아 대통령, 독일 총리 다음가는 수준으로, 전제 군주인 사우디아라비아 국왕보다 높은 것이다. 물론 포브스 순위가 절대적인 수치는 아니며, 순위는 매년 바뀌므로 단지 참고용으로 확인하는 것이 좋다.

12.3. 신비주의설들

성 말라키 오모르라는 12세기의 수도자라틴어 두세 단어로 112명의 교황을 예언했다고 전해지는 문서가 있는데 이 예언[42]에 따르면 베네딕토 16세의 후임 교황이 마지막 교황이다.

여기서 언급되는 '태양의 신고(辛苦)' 혹은 '일식'은 요한 바오로 2세, '올리브의 영광'은 베네딕토 16세라고 하며 마지막 112번째 교황은 '로마베드로'. 요한 바오로 2세는 일식 기간에 태어나 일식 기간에 사망했으며 베네딕토 16세라는 교황명의 기원이라고 할 수 있는 베네딕토 수도회의 상징이 올리브이고 프란치스코 교황이 교황명을 따온 아시시의 프란치스코의 속명(조반니 디 피에트로 디 베르나르도네)에 베드로의 이탈리아어 버전(피에트로)이 들어간다고 하면서 이번 교황이 마지막이라는 주장을 하지만, 꿈보다 해몽이다. 예언을 끼워 맞추기 위해 억지로 대립교황[43]들까지 끌어다 붙였다는 점에서 이미 신뢰도는 크게 떨어진다.

물론 성 비오 10세가 1909년에 실신 상태에서 깨어나며 남긴 말, "아아, 나인지 나의 후계자인지는 모르나 그가 교황좌에서 내려와 로마를 떠날 때 그는 형제들의 시체를 밟고 나아가지 않을 수 없었다" 와 같은 무시무시한 예언이 화제가 되었는데, 이에 대해 위 예언과는 무관한 교황의 암살을 예언한 파티마의 성모 사건의 제3예언[44]과 관련된 일화일 뿐이라고 간주하는 견해도 존재한다.

이나마도 실신한 교황이 위의 비오 10세를 포함해 비오 12세라든지 바오로 6세라는 등 자료마다 내용이 천차만별이다. 애초에 제1, 2예언보다 공개가 한참 늦었던 제3예언을 둘러싸고 핵전쟁 예고라는 둥 각종 음모론이나 추측이 난무했으며, 예언이 모두 공개된 시점에도 "그렇게 사소한 예언을 교황청이 100년 가까이 일급 기밀로 숨겼을 리 없다."며 많은 음모론이 쏟아져 나온다. 세계 최대의 단일 조직의 수장이 암살당할 것을 예고한 예언이 과연 사소한 것일지는 읽는 이의 판단에 맡기겠다. 여하튼 상황이 이러하니, 이와 관련해서 교회의 공적 발표를 제외하면 믿을 만한 자료는 거의 없다. 게다가 실제로 2013년 2월 사도좌에서 내려온 베네딕토 16세는 퇴위 후 전임 교황으로서 천수를 누리고 2022년 향년 95세로 사망함으로써 역대 최장수 교황이 되었다.

12.4. 근무의 어려움

"슬퍼할 이유가 많다."
하드리아노 6세[45]
"내가 교황이 되든지 아니면 죽을 것임을 당신은 압니다. 이는 깰 수 없는 사건이지요. 나는 9년 동안 톰볼로에서 보좌신부를 지냈고, 그 다음 9년 동안은 살자노에서 주임신부였으며, 다음 9년 동안 트레비소에서는 교회법 고문을 지냈습니다. 그 후에는 9년 동안 만토바의 주교였고, 이제는 다시 9년 동안 베네치아 총대주교를 지내고 있는 상태입니다. 그러니 이제는 내가 교황이 되든지, 아니면 죽든지 할 것입니다."
"그렇다면 나는 전자를 바랍니다."(동료의 대답)
"그렇다면 나는 후자를 바랍니다. 교황이 되기보다는 차라리 죽었으면 좋겠습니다."
비오 10세[46]
"교황으로 선출됐을 당시 단두대 도끼날이 내 목에 떨어진 것 같았다"
베네딕토 16세[48]
"하느님께서 여러분을 용서하시기를! 덧붙여, 여러분이 이 결정을 후회하지 않았으면 좋겠습니다."
프란치스코

교황은 대표적인 기피직종이다. 역대 교황들 중 상당수가 교황이라는 자리가 인간적으로는 결코 달갑지 않다고 했고, 이런 경향은 고대부터 현대까지 변하지 않았다. [49]

12.4.1. 원인

교황은 로마 주교이며 바티칸 시국의 국가원수이므로, 할 일이 너무 많고 어렵다.

로마 주교이므로 교황은 천주교 로마교구를 책임져야 하는데, 이게 매우 어렵다. 여기에 있는 성 베드로 대성전만 봐도 그 사실을 쉽게 알 수 있는데, 이 성당은 덩치는 엄청나게 큰 데다가 관리가 매우 어렵다. 수백 년은 된 데다가 성당 전체가 문화제로 도배되어 있어서, 관광수익보다 관리비가 더 들어간다. 그래도 한 개라면 차라리 나은데, 로마교구에는 대성전이 4개나 있다. 교황 혼자서는 이걸 모두 감당할 수가 없어서 수석사제를 따로 둬야 했다. 로마교구에만 200만 명이 넘는 신자가 있으므로, 이것만으로도 혼자 감당하기에는 벅차다.

바티칸 시국의 국가원수라는 점이 업무 난이도를 더욱 높인다. 국가원수이므로 영토를 통치해야 하고 외교관 노릇도 해야 하는데, 아무리 바티칸 시국이 세계에서 가장 작은 국가라고 해도 관광객이 물밀 듯이 몰려오므로 통치 난이도는 결코 낮지 않다. 외교의 난이도도 매우 높아서, 고대 로마 제국 시절에는 순교자 후보 1순위였고 중세와 근대에는 유럽의 열강들이 교황에게 간섭하기 일쑤였다. 마음에 안 들면 멋대로 폐위시키거나 죽이기까지 했고, 그런 사례는 매우 많다. 잘못한 게 없는데도 목숨을 잃을 수 있는 자리가 매력적일 리가 없다. 현대에는 유럽이 평화로워지면서 좀 쉬워진 듯하지만 실상은 전혀 그렇지 않다. 현대에는 200개가 넘는 국가가 있으며, 그 중에는 그리스도교에 적대적인 나라들도 매우 많다. 이들과의 관계를 어떻게 하느냐는 것은 큰 숙제다.

그래서 교황은 엄청난 격무에 시달려야 한다. 당장 종교적 성취나 명예, 경제적 수입은 추기경의 위치만으로도 상당히 높게 보장받는 반면 교황은 바티칸 시국의 국가원수 겸 가톨릭의 대표자로서
1. 로마의 주교이자 가톨릭 신자로서 주어지는 막중한 책임
2. 과거에 비하면 크게 줄어든 교황권
3. 최근 교황들의 선함과 근면 검소하는 행보로 인하여 중세 및 근대시대나 가능했었던 자율적인 행적과 놀음, 사치는 꿈도 꾸지 못할 뿐더러
4. 지구촌 시대에 정보 통신 등의 발전으로 인하여 사생활이 없다시피한 사회적인 감시와 외부 활동의 제약
5. 중세 및 근대 시절에 비교할 수 없을 만큼 많은 전세계의 신자수(14억명)로 인한 과로할 정도로 많아진 업무
6. 여기에 더해 고향에도 못 가고 바티칸에서 죽을 때까지 봉사해야 한다.

는 등 오히려 추기경 생활보다 일만 많고 개인의 삶은 훨씬 고단해진다. 사실 추기경이라고 삶이 여유로운 것은 아니다. 교구장이나 교황청 산하 부서의 장관직을 맡기 때문에 상당히 중한 책임을 지고 여러 업무를 수행해야 한다. 결코 편한 직책이 아니다. 하물며 교황의 삶과 역할은 그 추기경보다도 고되다.

일과만 봐도 연로한 추기경들이 감당하기에 벅차다. 주 7일 근무에 하루 최소 14시간씩 일한다. 정말로 특별한 경우가 아니면 은퇴도 못하고 죽을 때까지 근무한다. 휴일 같은 건 없다. 휴일은 쉬는 날이 아니라 오히려 더 바쁜 날이다. 특히 일반 신자들은 평일보다는 주말에 교회 행사에 참가할 수 있는 경우가 더 많기 때문에 교황도 이에 맞춰 주말에 더 바빠지지만, 그렇다고 평일에 교회를 가는 신자가 아예 없는 건 아니기 때문에 평일에도 업무를 봐야 하기 때문이다. 게다가 자기 관할 구역에서만 잘하면 장땡인 그 외 위치들과는 달리 교황은 전 세계 모든 가톨릭 신자들을 보살필 의무가 있기 때문에 시시때때로 해외순방도 다녀야만 한다. 당연하겠지만 이미 연로한 교황에게는 장기간 비행기를 타는 것도 상당히 고된 일이다.

스트레스 해소도 문제인 것이 속세 지도자들은 권력을 이용한 쾌락을 추구하여 스트레스를 풀지만 교황은 종교 지도자라는 점 때문에 언제나 근면/검소/성실할 것을 대내외적으로 요구받으므로 지도자로서 주어진 권력을 원하는 대로 휘두르지 못한다. 중세라면 몰라도 현대에는 어림도 없다. 일례로 베네딕토 16세는 독일인이라서 맥주를 즐겨마시는 편이었으나 교황이 되어서는 취할 만큼 실컷 마시지도 못했다. 속세 지도자들은 꽐라가 될 때까지 실컷 퍼마실 수 있는 것과는 대조적이다.

유명인사이기 때문에 안전상의 이유로 잠시 바깥에 나가서 산책을 하거나 평소에 가던 단골식당에 방문해 늘 즐겨먹던 메뉴를 시켜먹는 정도의 사소한 개인 사생활도 원천 봉쇄된다. 교황을 암살하려는 자가 있을 수도 있고, 교황이 밖에 나가면 신도들이 모여들기에 안전사고가 날 수도 있어서다. 말 한 마디 하는 것조차 조심해야 한다. 레오 14세는 교황으로 선출당한 후 친형에게 전화를 걸었지만 기자들 때문에 말도 제대로 할 수 없었다. 심지어 민주국가의 지도자는 임기 제한이 있고, 독재국가의 지도자는 정 안되면 자기 후계자에게 양위하고 전임자로 남는다는 선택지도 있지만 교황은 종신직이고 죽은 후에도 고향에 가지 못하고 바티칸에 묻혀야 한다.

그리고 성직자들의 전공은 신학이다. 정치학이나 제왕학이 아니다. 그런데 교황이 되면 최고지도자로서 행동해야 한다. 평생 인연이 없을 줄 알았던 정치에 몸을 담아야 하는 것이다. 당연히 성직자들이 제왕학 같은 걸 알 리가 없으므로 엄청나게 고생하게 된다. 바티칸 내부의 권력다툼부터 외교에 이르기까지, 정치학과 제왕학을 쓸 일이 너무 많다. 바티칸 정치에 능숙하지 못하면 고위 사제들의 부패, 그들의 파렴치 행위 및 이러한 조직을 개혁하지 못하는 힘 없는 교황이 되기 십상이다.

신학도 보통 어려운 게 아니다. 대립교황도 아니고 정통교황인 호노리오 1세가 이단으로 낙인찍힌 사례가 있다. 이건 그가 이단이거나 정통 신앙에 반하려고 했다기보다는 학문적 소양이 부족했기 때문에 이런 문제가 터진 것이다. 교황무류성에 반대하는 사람들이 호노리오 1세의 사례를 거론했고 제1차 바티칸 공의회에서도 이 문제가 논의되었는데, 그에 대한 내용은 영문위키 호노리오 1세 참조. 요한 22세도 지복직관에 대한 신학적 논쟁에 휘말려서 이단자로 의심받았지만, 지복직관을 공식 교리로 선포하기 전까지는 가톨릭 교회의 교리가 아니었거니와 결국 최종적으로 자신의 견해를 철회했기 때문에 이단자로 취급되지 않는다. 교황들도 이단으로 의심받을 정도로 까다로운 게 신학인데, 교황이 되면 싫어도 신학 논쟁에 휘말려야 한다. 달가울 리 없다.

일반 신자들의 기대도 부담으로 작용한다. 일반인들은 신앙심이 깊고 선량한 교황을 모시고 싶다는 열망이 매우 강하므로, 그들의 눈높이에 맞추지 못하면 '나쁜 교황'이라고 욕을 먹게 된다. 자기만 잘한다고 되는 게 아닌 것이, 가톨릭에서 불미스러운 일이 일어나면 제일 먼저 교황부터 쳐다보게 된다. 제대로 수습을 하지 못하면 엄청나게 욕을 먹고 역사책에 '무능한 교황, 나쁜 교황'으로 기록된다. 이런 식이니 성직자들이 교황으로 선출되는 걸 기피하는 것도 무리가 아니다.

비이탈리아인 교황이라면 부딪치는 문제가 있는데, 이탈리아 문화에 적응해야 한다는 것이다. 이탈리아식 의식주에 적응하는 게 뭐가 어렵냐고 하겠지만, 프란치스코에스프레소가 너무 써서 뜨거운 물을 타서 카페 아메리카노로 만들어서 마셨다가 "교황님, 커피를 망치고 계십니다."라는 잔소리를 들어야 했다. 교황의 전용 복장인 만툼은 엄청나게 커서 시종들이 도와주지 않으면 걸을 수도 없고, 모자인 주케토는 바람만 불면 날아간다. 거처인 사도 궁전에도 적응해야 한다. 궁전이니까 편하다고 생각하겠지만 한국인이 교황으로 뽑혔다면 자기 집에 온돌이 없다는 사실을 깨달을 것이다. 소박함을 추구한다는 등의 이유로 사도 궁전이 아닌 곳에서 머물 수는 있지만 그것도 추기경들의 숙박시설인 성녀 마르타의 집 201호로 바꿀 수 있을 뿐이다. 교황의 권력으로 생활환경을 개선한다고 해도 향수병에 시달리는 것은 막을 수 없다. 고향에 방문하려고 해도 일정이 너무 빡빡해서 쉽지 않다. 만에 하나 살아서 사임하더라도 고향으로 돌아가지 못한다. 그저 참을 수밖에 없다.

12.4.2. 교황직을 탐한 자들

이 정도면 교황으로 선출되는 것을 극도로 꺼리는 게 인지상정이겠지만, 그래도 교황 자리를 탐하던 자들은 많았다. 어쨌든 가톨릭의 수장이므로 매우 막강한 권한을 갖고 있기 때문이다. 특히 교황권이 막강했던 카노사의 굴욕이나 십자군 전쟁 시기에는 더 그랬고, 많은 이들이 교황 자리를 손에 넣기 위해 온갖 권모술수를 일삼았다. 일단 교황이 되면 권력을 이용해 막대한 부를 쌓을 수 있고, 마음에 안 드는 놈은 이단으로 몰아서 몰락시킬 수 있다. 야심가들 입장에서는 한 번쯤 노려볼 만한 자리라는 거다. 아무튼 중세나 르네상스 시절의 교황은 치열한 정치적 다툼에 의해 선출되고, 평화의 상징이라는 명목으로 막대한 이권과 국제적 알력을 다투는 권력자의 자리였으니 그럴 만도 했다. 그런데 이런 건 속이 시커먼 자들에게나 먹히는 장점이고, 참된 성직자들에게는 전혀 이점이 되지 않는다. 권력을 손에 넣고 뇌물, 돈세탁, 매관매직, 친인척 비리, 막후 정치를 일삼는 자가 되는 건 신앙과 봉사에 일생을 바치는 성직자가 원하는 바가 아니다. 좋은 의도로 교황이 되고 싶어하는 성직자도 당연히 있을 수 있지만, 원인 문단에 있는 다양한 난관을 감안하면 정말로 큰 결심을 해야 한다. 결정적으로 교황좌는 자기가 하고 싶다고 해서 앉을 수 있는 자리가 아니다.

현대의 교황은 실권 없이 범지구적 종교 공동체의 지도자로서 평화를 위해 기도하는 정신적 지주에 가까워졌기에 권력을 노리는 야심가들은 많이 사라졌다. 뜯어먹을 이권이 줄어드니까 벌레도 줄어든 셈이다.

12.4.3. 교황과 후보자들의 반응

고대와 중세 시절에 선출된 교황들의 반응은 많이 남아있지 않으나, 역대 최장의 교황 선거인 1268년~1271년 교황 선거에서 당선된 그레고리오 10세는 교황이 되기 위해 십자군 원정에서 빠져야 한다는 사실을 달가워하지 않았다고 한다. 이 선거를 다룬 영문 위키 1268~1271 papal election을 보면 선거가 시작되고 두 달 후에도 새 교황이 안 뽑히자 추기경들을 질타했다가 교황으로 뽑힐 위기에 처하자 도망친 필립 베니지의 이야기가 나온다. 현대 연구자들은 이 이야기의 신빙성이 낮다고 보고 있으나, 이런 이야기가 만들어질 정도면 중세 시절에도 교황 자리를 달가워하지 않는 경우가 있었던 것으로 보인다. 당장 하드리아노 6세만 봐도 교황으로 선출당했을 때 기뻐하지 않았다.

이런 현상이 벌어지는 이유는 바티칸의 정치적 역학관계에 있다. 바티칸에는 다양한 파벌이 있을 수밖에 없는데, 이들은 각각 자기들이 미는 후보가 있다. 야심가들이라면 이런 파벌 중 하나에 편승해서 교황좌를 노리겠지만 특정 파벌이 반대파를 완전히 압도하는 것은 쉬운 일이 아니다. 이러면 콘클라베는 교황을 선출하지 못하고 헛돌 수밖에 없고, 이게 지나치면 사람들이 분노해서 추기경들을 성당에 가두고 지붕을 뜯어내고 식사를 빵과 물로 제한하는 등의 아수라장이 펼쳐진다. 결국 추기경들은 어느 파벌에도 속하지 않은 중도파에 인격도 좋은 성직자를 골라서 교황좌를 맡기게 되는데, 이런 사람들은 교황 자리를 노리지 않는 경우가 대부분이다. 당연히 마른 하늘에 날벼락을 맞은 교황 선출자가 기뻐할 리가 없다. 위에서 언급한 그레고리오 10세가 바로 이런 경우이고, 수많은 교황들이 이렇게 당했다.

근대에도 당연히 그런 사람이 있었다. 1605년 5월 콘클라베에서 선출당한 바오로 5세가 그런 경우다. 그는 특정 파벌에 소속되지도 않았고 야심도 없던 터라 처음에는 아무도 거들떠보지 않았지만, 여러 파벌들이 다투는 와중에 난투극까지 벌어져서 콘클라베 역사상 유일하게 뼈가 부러지는 중상을 입는 추기경까지 나오는 아수라장이 되자 모든 파벌들이 타협후보를 찾기 시작했고, 그 과정에서 그가 주목을 받았다. 그는 자신에게 표가 모이는 걸 보고 얼굴이 창백해진 채 필사적으로 사양했지만 결국 선출당했다.

여러 파벌들의 대립이 극렬할 경우, 나이가 많은 후보에게 표가 몰리기도 한다. 오래 살지 못할 사람에게 교황좌를 맡긴 후, 힘을 모아서 다음 교황의 자리를 노리는 것이다. 83대 교황 코논이 이런 이유로 당선되었으며, 교황의 역사를 살펴보면 이런 식으로 뽑힌 사람이 꽤 있다.

처음부터 다수의 지지를 받는 후보가 나올 경우도 있는데, 이런 경우에도 문제가 있다. 다들 원하지만 본인은 원하지 않는 경우도 있기 때문이다. 이러면 본인이 싫다는 데도 강제로 교황으로 추대되는 불상사가 터진다.

현대에 선출된 교황들은 적극적으로 교황이 되고 싶어하지 않은 경우가 대부분이다. 위에서 언급한 두 가지 사례 중 하나에 해당하는 이가 많기 때문이다. 레오 13세는 교황으로 선출당한 후 작은 성구실에 들어가서 눈물을 흘렸으며, 이후 이 방은 '눈물의 방'으로 불리게 되었고 후임 교황들도 여기서 울었다. 비오 10세는 교황이 되기보단 죽었으면 좋겠다고 말했고 콘클라베로 갈 때도 임지인 베네치아로 돌아갈 기차표까지 끊어놓았지만 교황이 되는 바람에 영영 베네치아로 돌아가지 못했다. 요한 바오로 1세는 제발 자기를 교황으로 뽑지 말아달라고 부탁했지만 교황으로 선출당했다. 베네딕토 16세는 콘클라베가 열리기 며칠 전 78번째 생일을 맞았을 때만 해도, 설레는 표정으로 주위 사람들에게 은퇴계획을 늘어놓았지만 교황이 되는 바람에 은퇴 계획은 무산되었고, 건강 문제로 물러난 후에도 귀향할 수 없었다. 프란치스코 교황 또한 콘클라베 즈음에 부에노스 아이레스 착발 왕복 항공권까지 끊어놓았지만 교황으로 즉위하면서 귀국편은 사용하지 못했다. 레오 14세는 자신에게 표가 몰리자 머리를 감싸 쥐었으며, 교황으로 선출당하자 충격을 받아 의자에서 일어나지 못했다.

2025년 콘클라베에서는 선거 전부터 모로코 라바트 대교구장인 크리스토발 로페스 로메로 추기경은 '나는 교황이 되고자 하는 아무런 야망이 없다. 그런 역할은 상상조차 할 수 없다. 내가 교황으로 선출되면 시칠리아로 도망칠 것이다. 교황이 되고 싶어하는 사람은 권력에 목마른 것이다'라고 농담을 섞어 말하기도 했으며, 레오 14세의 당선 이후 다소 무거운 표정의 레오 14세를 제외한 나머지 추기경들이 행복한 웃음을 짓는 사진이 찍히기도 했다. 레오 14세/여담 참조.

이를 두고 교황 관련 영화 중 교황 감투를 위해 암투를 벌이는 <콘클라베(영화)>보단 당선인이 교황 못 하겠다며 도망가는 <우리에겐 교황이 있다>가 더 현실적이라는 농담도 나왔다. 조금 현실적으로 느낌이 와닿지 않는다면, 군대에서 본인이 곧 전역하는 말년병장이라고 생각하고 말년병장들끼리 투표를 해서 나머진 전역하고 한 명 군대에 평생 말뚝박을 사람을 뽑아야 한다고 생각해 보자. 중요한 건 뽑힌 사람에게는 휴가도 없고, 제대도 없다는 것이다. 죽을 때까지 군대에서 일해야 하고, 죽으면 군 부대 내의 묘지에 묻히는 거다. 무슨 느낌인지 바로 감이 올 것이다(...)

12.4.4. 도전과 좌절

현실의 정치가들은 그래도 스스로 정치를 하겠다는 의사를 지니고 정치에 발을 담지만, 서품받은 신부에서 주교-추기경-교황까지의 루트는 전부 본인이 하고 싶다 해서 하는 게 아니라 지명을 받으면 좋든 싫든 순명하고 받아들이는 자리이다. 그렇다고 해도 일단 교황이 되었다면, 좋은 교황이 되기 위해 최선을 다하기 마련이다. 그러나 현실은 시궁창이어서, 수많은 교황들이 목표 달성에 실패하고 좌절해야 했다.

실패의 원인은 좋은 교황이 되기 위해 필요한 능력치가 너무 높기 때문이다. 윗 문단에 적힌 다양한 문제를 해결하려면 신앙심이 깊고 선량하며, 정치가로서도 우수한 역량을 지니면 되지만 그게 너무 어렵다. 정치학을 배우지도 않은 사람이 높은 수준의 정치력을 보여주는 게 쉬울 수가 없다. 심지어 그 모든 요소를 다 지녔다 해도 정치란 건 주위 상황과 환경이 받쳐주지 않으면, 즉 운이 따르지 않으면 얼마든지 죽 쑬 수 있다는 게 동서고금 역사적으로 수없이 증명돼 왔다.

고대 로마 제국 시절에는 이렇게까지 난이도가 높지 않았다. 이때는 로마 제국의 탄압이 극심했으므로 살아남는 게 우선이었기 때문이다. 교황령 같은 건 있지도 않았고, 이권이 없으니 부패한 고위 사제 같은 불량한 자가 나타날 가능성도 낮았다. 그래서 이 시절의 로마 주교들은 대부분 성인으로 시성되었으나, 제 36대 교황 리베리오는 아타나시오를 이단으로 판정했다는 오해를 받는 바람에 가톨릭 성인이 되는 데 실패했다. 그래도 이 사람은 정교회 성인으로 시성됨으로서 나쁜 교황으로 낙인이 찍히는 일은 피했으나, 제 50대 교황 아나스타시오 2세는 교회에 혼란을 불러왔다는 이유로 가톨릭과 정교회 모두 성인으로 시성하지 않으면서 나쁜 교황 1호가 되는 불명예를 안고 말았다.

중세가 되면 좋은 교황이 되기가 매우 힘들어진다. 교황령이 생기면서, 위에서 언급한 높은 능력치가 필요한 시대가 도래했기 때문이다. 이때부터 본격적으로 나쁜 교황들이 출현하기 시작했고 사유도 다양하다.

정치력의 부족으로 실패한 예로 르네상스 시대의 교황인 하드리아노 6세가 있다. 그는 당대 가톨릭 교회 내부의 문제점을 자각하고 개혁 정책을 폈으나 로마의 기득권층과 시민들은 똘똘 뭉쳐서 개혁을 반대했고, 결국 그는 20개월밖에 통치하지 못하고 과로와 열병으로 죽고 말았다. 로마 시민들은 그의 죽음에 크게 기뻐하며 그의 정책을 대부분 폐기했다. 부패한 교황으로 넘쳐나는 르네상스 시기의 교황임에도 불구하고 훌륭한 인격과 신앙심을 갖고 있었으며, 카를 5세의 가정교사를 지낸 덕에 인맥도 있었음에도 불구하고 실패한 것이다. 그러나 개혁을 외면한 로마의 기득권층과 시민들에게 돌아온 것은 사코 디 로마였고, 로마가 불탄 후에야 가톨릭은 개혁을 하게 된다. 끝내 개혁을 안 하다가 로마를 태워먹은 교황 클레멘스 7세가 나쁜 교황으로 역사에 박제된 건 덤이다.

체력의 부족으로 실패한 예로 비오 3세가 있다. 그는 르네상스 시대의 교황인데도 불구하고 개혁의 조짐을 보였으나, 몸이 너무 약한 탓에 교황이 된 지 26일 만에 죽고 말았다.

일을 열심히 했는데도 비난받기도 한다. 아비뇽 유수 시대의 교황인 요한 22세는 훌륭한 행정가로서 교회의 재정을 건전하게 하는 등 여러 업적을 남겼으나 프란치스코회와의 청빈 논쟁, 지복직관에 대한 신학적 논쟁 등에 휘말렸으며 프랑스의 앞잡이라는 비난을 받았다. 1314년에서 1316년까지 진행된 콘클라베에서 "그의 나이는 72세이니 곧 죽을 것이다"라는 이유로 본인의 의사와는 관계없이 선출당한 요한 22세의 입장에선 억울했겠지만 지금까지도 그의 평가는 높지 않다. 아비뇽 유수 당시의 교황들은 프랑스의 꼭두각시라는 고정관념을 극복하지 못한 것이다. 그러나 현재 학계에서는 아비뇽에서 집권한 7명의 교황들이 지나치게 저평가되었다고 보는 의견이 지배적이며, 1958년 선출된 요한 23세는 (다른 이유들도 있지만) 요한 22세를 기리기 위해 요한이라는 이름을 선택했다.

교황의 자리를 노린 야심가들도 결과가 좋지 못했다. 이런 사람들 중 상당수는 뛰어난 정치력을 갖고 있었지만, 훌륭한 교황이 되려면 반드시 갖춰야 할 신앙심과 선량함이 부족했기 때문이다. 정치수완이 뛰어나고, 권모술수의 달인에다가 대세를 보는 능력이 워낙 탁월하여 업적도 그럭저럭 많은 교황이 현대에 어떤 평가를 받고 있는지를 보면 알 수 있다. 야심도 많고 신앙심과 선량함까지 겸비했다면 좋겠지만, 그런 교황은 흔하지 않았다.

특히 신앙심과 선량함의 부족은 나쁜 교황이 되는 지름길인데, 스테파노 6세는 죽은 교황의 시체를 끌어내서 유죄를 선고하고 시신을 테베레강에 버리는 '시체 시노드'를 일으켰고, 세르지오 3세는 창녀나 애인이 정치를 좌우하는 창부정치를 시작했으며 그의 정부가 바로 4명의 교황을 좌지우지한 것으로 악명 높은 마로치아다. 요한 12세에 대한 설명은 차마 입에 담을 수가 없고, 우르바노 6세는 자신에게 반기를 든 추기경들을 고문한 후 처형했다. 돈 받고 교황좌를 팔아넘긴 베네딕토 9세에 대해서는 뭐라 할 말이 없다. 좋은 교황이 되기 위해 노력을 하지 않는 자들이 악명을 남기는 건 당연한 일이다.

좋은 교황이 될 기회가 없는 교황들도 있다. 세속군주에 의해 교황좌에 앉은 사람들이 그런 경우다. 대립교황 레오 8세는 신성 로마 제국 황제인 오토 1세의 힘으로 정통교황으로 올라섰는데, 그가 한 일은 대부분 오토 1세와 그 일가에게 이권을 넘기는 것이었다. 세속군주의 꼭두각시로 세워진 자들에게 그 외의 선택지는 없었다.

교회의 이익을 위해 사기를 친 교황도 존재한다. 스테파노 2세는 프랑크 국왕 피피누스 3세의 찬탈을 묵인한 대가로 교황령을 받으며 명목상 교황의 우위를 확인받았는데, 이때 써먹은 문서가 바로 콘스탄티누스의 기증이다. 이 문서는 종교권력이 세속권력의 위에 있다는 증거물이기도 했으나, 문헌학의 선구자인 로렌초 발라에 의해 위조문서임이 밝혀졌다. 위조범이 누구인지는 의견이 갈리지만, 교황이 범죄에 가담했다는 점에서 엄청난 스캔들이었다. 그러나 207대 교황 에우제니오 4세는 발라에게 화형 판결을 내리고 그의 서적도 금서로 지정하는 범죄를 저질렀다. 다행히도 208대 교황 니콜라오 5세가 발라를 사면하고 교황청의 수사학 교수로 임용하는 현명한 결단을 내렸기에 오명이 더 커지지 않았다.

르네상스 시기의 교황들은 대부분 신앙심과 선량함이 매우 부족하다고 평가되고 있다. 강력한 의지와 무자비함을 겸비하고 교황청을 조직적으로 세속화시킨 식스토 4세, 무능한 데다 지병에 시달렸고 사치까지 누린 인노첸시오 8세, 가장 타락한 교황, 바티칸 정치를 어지럽힌 전쟁광 율리오 2세, 낭비가 지나쳐서 교황청을 거덜내고 돈을 모으려고 표팔이를 했다가 종교개혁이 일어나게 만든 레오 10세, 무능함의 극을 달리다가 로마를 태워먹은 클레멘스 7세까지, 어디에 내놔도 부끄러운 교황들이 즐비했다. 교황 휘하의 성직자들도 다를 게 없어서, 살인강도조차도 자신이 성직자에 비하면 올바르고 성스러운 사람이라고 생각했다. 교회를 개혁하려고 노력했던 하드리아노 6세는 별종이라고 봐야 할 정도다.

나쁜 교황은 주로 중세나 르네상스 시기에 나왔다고 생각할 수도 있지만 꼭 그런 건 아니다. 이탈리아의 르네상스는 로마를 태워먹은 219대 교황 클레멘스 7세 이후로 끝났다고 여겨지지만, 221대 교황 율리오 3세는 역대 최악의 교황 중 하나였다. 그래서 후대의 교황들은 율리오라는 이름을 쓰지 않는다. 아래에 소개될 바오로 4세도 근대의 교황이었다. 근대의 급속한 사회 변화에 교황들 중 상당수가 적응하지 못했으므로 근대의 교황들은 좋은 교황으로 평가받기가 힘들었다.

현대의 교황들은 대체적으로 좋은 평가를 받는 듯하지만 그들 중에서도 나쁜 교황은 얼마든지 나올 수 있다. 교황에 대한 평가는 수백 년을 기다려야 하기 때문이다. 지금 호평을 받던 교황들이 미래에는 어디에 내놔도 부끄러운 교황으로 낙인이 찍힐 수도 있는 것이다. 비오 12세만 해도 나치 관련 논란들로 지금까지도 역사학계에서 치열하게 논쟁 중이다.

복자나 성인도 안심할 수가 없다. 비오 9세는 복자로 시복될 정도로 신앙심이 깊었고, 바티칸 유수 시절에 끝까지 이탈리아 국가 권력과 타협하지 않은 것은 매우 높은 평가를 받았다. 그러나 지나치게 경직된 면이 있었고, 유괴 사건에 연루되는 바람에 말이 많았다. 반대파들이 그의 시신을 테베레 강에 던지려다가 경찰에게 저지당했을 정도다. 복자 우르바노 2세십자군 전쟁을 일으킨 교황인데, 이 전쟁의 평가가 시대에 따라 바뀌었기에 그에 대한 평가도 오락가락하는 중이다.

보통 교황도 존재한다. 공로도 있지만 실책도 있는 경우가 이에 해당한다. 그래도 이 사람들은 큰 사고 없이 임기를 마쳤으므로 후대에 악명을 남기지는 않았다. 아래 문단에서 언급할 호노리오 2세의 경우, 교회 내부의 개혁은 훌륭하게 수행했지만 외교 정책에서는 그다지 성공적이지 못했고 지역 정치의 혼란도 수습하지 못했다. 그래도 나름대로 최선을 다한 것은 분명하며, 역사에 악명을 남길 정도의 큰 실수는 저지르지 않았으므로 나쁜 교황이 되지 않았다. 후배 교황들을 좌절시키는 것은, 보통 교황이 되는 것조차도 매우 어렵다는 것이다. 아래 문단을 보면 알겠지만, 호노리오 2세는 그 당시의 보통 성직자들보다 월등한 인격을 갖고 있었으며 나름대로 능력도 있었다.

업적이 많은데도 평가가 갈리는 교황도 존재한다. 성 비오 5세는 "그토록 경건한 교황은 본 적이 없다"는 말을 들을 정도로 신앙심도 깊고 유능했기에 많은 업적을 남겼지만 "인간을 천사처럼 취급하고, 인간의 연약함을 무시하고 지나치게 완고하고 원칙주의자였다"는 비판도 받았다. 개신교를 무자비하게 박해했고, 가톨릭 신자들조차도 너무 엄격하다고 비명을 지를 정도였다. 일요일에 일했다가 '주일을 모독하는 자'로 혼이 나면 그럴 만도 했다. 막상 비오 5세 본인은 자신이 너무 관대하다고 자책했다(...) 가톨릭 관점에서는 성인이지만, 모시고 싶은 교황은 분명히 아니었다.

다만 나이는 성패를 가르는 기준이 아니다. 16 ~ 25세에 즉위한 요한 12세, 20세에 즉위한 베네딕토 9세는 대실패로 기록된 반면, 24세에 선출된 그레고리오 5세는 대립교황과의 싸움에서 이긴 후 27세의 나이로 요절했으므로 성패를 가르기가 미묘하다. 그리고 23세에 즉위해서 39세에 죽은 인노첸시오 1세는 많은 업적을 쌓아 성인으로 시성됨으로서, 나이가 어려도 충분히 좋은 교황이 될 수 있음을 증명했다. 그러나 20대에 뽑히는 것부터가 불가능에 가까우며, 훌륭한 교황으로 인정받는 것은 더욱 어렵다. 2000년 동안 그런 사례가 인노첸시오 1세 한 명밖에 없었다.

실패한 교황으로 간주될 경우 죽은 후에 수난을 겪는 경우가 있다. 바오로 4세는 편협함과 정책의 엄격함, 불관용, 유대인 박해, 그리고 족벌주의로 인해 매우 평판이 나빴다. 그가 죽자 로마 시민들은 폭동을 일으켜 종교재판소를 습격하고 종교재판관을 죽였으며, 바오로 4세의 동상을 참수하고 테베레강에 버렸고, 교회와 기념물에서 그의 문장을 떼어냈다. 그의 시신은 폭도들에 의해 훼손될 것을 염려한 교회 관계자들에 의해 급히 매장되었으며, 현대에도 그에 대한 평가는 매우 나쁘다. 안타까운 것은 그가 당대 가톨릭 교회의 문제점을 개혁하기 위해 노력했다는 점이다. 의도는 좋았는데 방법에 문제가 있어서 대실패를 한 셈이다.

너무 악명이 높으면 후배 교황들이 알아서 피하기도 한다. 대립교황 요한 23세는 서방교회 대분열을 해결하려는 노력을 방해했다가 엄청난 비난을 받고 '최악의 교황'으로 낙인이 찍혔으며, 후배 교황들은 이후 요한이라는 이름을 쓰지 않게 된다. 그러나 1958년에 안젤로 주세페 론칼리 추기경이 교황으로 선출되었고, 그는 위에 언급된 요한 23세를 대립교황으로 격하시키고 자신이 요한 23세로 즉위했다. 요한이라는 이름이 다시 쓰이는 데 500년이 넘게 걸린 셈이다.

그래도 세상에는 천재라는 게 있어서, 인격과 신앙심과 정치력을 모두 겸비한 인물이 교황이 되기도 했다. 대표적인 예로 레오 1세가 있는데, 그는 훈족과 반달족의 침략으로부터 로마를 보호하여 엄청난 존경을 받았고, 대교황의 칭호를 받았다. 그러나 대교황으로 불리는 교황은 그를 포함해 3명밖에 없다. 교황으로 성공하는 게 얼마나 어려운지 알 수 있다. 사실은 대교황까지 갈 건 없고 인노첸시오 1세처럼 성공한 교황이라는 평가만 받아도 충분하지만 그게 너무 어렵다.

그러나 주님의 은총을 받으면 의외로 쉽게(?) 좋은 교황이 될 수 있다. 비종교인의 관점에서 보면 운빨인데, 제 231대 교황 클레멘스 8세는 프랑스와 화해하고 엄격한 법치를 실시해서 범죄율을 떨어뜨리는 등의 업적을 세웠다. 그러나 반유대주의를 실시하는 등의 어두운 일면도 존재한다. 그런데도 그가 좋은 교황으로 기억될 수밖에 없는 이유는, 그가 '사탄의 음료'를 금지해달라는 청원을 받았는데 직접 마셔보고는 극찬하며 그 음료의 재료에 축복을 내렸기 때문이다. 문제는 그 음료가 바로 커피였다는 것. 당연히 서양의 모든 커피 애호가들은 클레멘스 8세를 좋은 교황으로 기억할 수밖에 없다. 이런 걸 보면 교황 선출자들도 자신의 불운(?)에 한탄하지 말고, 좋은 교황이 될 수 있도록 열심히 노력하는 게 최선이라 하겠다.

12.4.5. 교황직을 거부한다면?

"직무가 주는 무게 때문에 (교황좌를) 거절하지 마시오."
- 요한 바오로 2세의 칙령.#

좋은 교황이 되기가 그렇게 어렵다면 콘클라베에서 교황으로 뽑혔을 때 선출을 거부하면 되지 않느냐고 하겠지만, 가톨릭에서는 하느님인 예수 그리스도신비적 몸체이며 예수와 하나가톨릭 교회의 권위에 순명하는 걸 교리이자 미덕으로 여기므로 사실상 거부가 불가능하다. 교황으로 선출될만한 추기경들은 대부분 교구장 등 교회의 장상(長上)으로서 순명서약을 받는 위치에 있는데, 그렇게 타의 모범이 되어야 할 추기경이 정작 성령의 인도에 따라 동료 추기경들에 의하여 자신에게 맡겨진 교황직을 거절한다면 심각하게 면이 안 서는 행동이다. 또 현실적으로는 즉위 허락을 받는 자리에서 자신을 제외한 모든 인물들이 '제발 받아줘'하는 눈빛으로 자신만 뚫어져라 쳐다보고 있기 때문에(...) 못하겠다고 말할 용기가 나기도 어렵기도 할 것이다.

그러면 시작 전에 자긴 못한다고 미리 말을 깔아두면 되지 않느냐고 하겠지만 이것도 어렵다. 위에 있는 '교황과 후보자들의 반응' 문단에도 나와 있지만, 요한 바오로 1세와 베네딕토 16세는 미리 말을 깔아두었는데도 교황으로 선출당했다. 추기경들이 보기에 "이런 분이야말로 교황이 되기에 적합하다"고 여겨졌기 때문이다. 바오로 5세처럼 유력후보조차 아니었는데도 기습당한 경우에는 미리 말을 깔아둘 시간조차 없었다.

그래도 미리 말을 깔아두는 게 어느 정도 효과가 있기는 했다. 바오로 5세가 피해자(?)가 된 콘클라베의 유력 후보 중 하나였던 로베르토 벨라르미노는 필사적으로 "저는 교황감이 아닙니다"라고 외친 끝에 무사히 탈락했다. 그러나 그는 다른 파벌의 심한 견제를 받고 있었으므로 어차피 교황이 될 수 없었다. 처음부터 당선이 안 되는 사람이었기에 못한다는 말이 먹힌 거다. 바오로 5세가 투표 중에 자긴 못한다고 필사적으로 외쳤을 때는 아무도 그 말을 듣지 않았다.

그런데 뽑혔는데도 교황좌를 거부한 사람이 있었다. 163대 교황인 호노리오 2세가 바로 그 인물이다. 그는 프란지파니 가문의 지지를 받아 교황 후보가 되었으나, 반대파인 피에틀레오니 가문은 그에 대항하여 첼레스티노 2세를 내세웠고 그는 로비를 통해 지지를 확보한 후 즉위식을 거행하다가 프란지파니 가문의 습격을 당했고, 두 가문의 충돌 끝에 첼레스티노 2세는 중상을 입고 "살려주세요 교황 안 할게요"라고 외치며 사임했으며, 프란지파니 가문은 호노리오 2세를 교황으로 옹립한 후 막대한 뇌물을 뿌려서 피에틀레오니 가문의 불만을 무마하려고 했다. 이런 꼴을 본 호노리오 2세는 이런 식으로 교황이 되고 싶지 않다며 모든 추기경이 보는 앞에서 사임했다. 당연한 말이지만, 위에 언급된 첼레스티노 2세는 목숨을 건지려고 사임했으므로 자진해서 사임한 사람도 아니고, 교황좌를 거부한 사람도 아니다. 아무튼 그때까지 교황좌를 자진해서 거부한 인물이 없었기에 이건 엄청난 결단이었다. 프란지파니 가문에게는 매우 실망스러운 결과였지만 호노리오 2세의 말이 맞기에 이의를 제기할 수가 없었다.

다만 호노리오 2세의 거부는 실패로 돌아갔다. 모든 추기경이 즉석에서 투표를 다시 해서 후임자를 뽑았는데, 만장일치로 호노리오 2세가 재선출되었기 때문이다. 모든 추기경이라고 기록된 걸로 보아 피에틀레오니 가문을 지지한 추기경도 분명히 있었을 텐데, 그들조차도 '의로움을 위해 영광된 교황좌도 버리는 참된 성직자'를 거부하지 않은 걸로 보인다. 결국 호노리오 2세는 죽을 때까지 교황좌에 앉아야 했고, 일부 불만세력이 첼레스티노 2세를 지지했지만 1년 후에는 잠잠해졌으며, 지금도 호노리오 2세는 흠잡을 데 없는 정통교황으로 인정받고 있다. 모든 것을 버릴 각오로 교황좌를 내던진 호노리오 2세가 예상한 결과는 아니었지만.

192대 교황인 첼레스티노 5세는 원래 은둔한 수도자였으나, 콘클라베가 열린 지 27개월이 지났는데도 새 교황이 안 뽑히자 "얼른 교황을 뽑지 않으면 천벌을 받을 것"이라는 편지를 보냈다가 만장일치로 교황에 당선되고 말았다. 기겁한 그는 교황 자리를 거부하고 도망쳤으나 실패했고, 추기경들의 설득으로 교황이 되었다. 그러나 그는 정치에 능하지도 못했고 교황이 될 생각도 없던 터라 생전에 퇴위했다. 그러나 이 퇴위는 베네데토 추기경이 "이미 선례가 있다"는 잘못된 정보를 제공했기 때문이며, 동시대의 사람들은 첼레스티노 5세가 베네데토에게 협박당해 겁을 먹고 교황좌를 포기했다고 여겼다. 이후 후임으로 즉위한 베네데토는 첼레스티노 5세를 죽을 때까지 감금했다. 그러나 만장일치로 뽑힌 교황에게 사기를 쳐서 그 자리를 빼앗은 대가는 엄청났다. 그는 아나니에서 반대파에게 습격을 당했으며, 베네데토에 의해 수많은 친족을 살해당한 콜론나 가문의 가주이자 첼레스티노 5세의 지지자인 시욘나 콜론나에게 뺨을 얻어맞았고, 프랑스 병사들에게 얻어 맞으며 감금당했다. 로마 시민들이 구출해 주긴 했으나 1개월 후에 죽었으며, 죽은 후에는 교황좌를 찬탈한 이단으로 고발까지 당하는 수모를 겪었다. 그의 실책은 아비뇽 유수로 이어지며 교황권이 추락했고, 최악의 교황 중 하나로 이름을 남겼다.

위에서 보듯 뽑히자마자 거부 의사를 표명해 봤자 소용이 없다. 호노리오 2세와 첼레스티노 5세가 그렇게 했다가 추기경들에게 떠밀려서 교황좌에 앉은 것만 봐도 알 수 있다. 그나마 거부를 시도라도 해 본 사람은 이 둘뿐이다. 요한 바오로 2세가 위에 쓰인 칙령을 내린 후에는 더욱 곤란해졌다. 영화 우리에겐 교황이 있다에서도 교황으로 당선된 멜빈이 교황직을 승낙하는 것도 절대 자기 의사가 아닌데 분위기에 휩쓸려 엉겁결에 수락했다는 뉘앙스를 팍팍 풍기는데, 이런 현실을 반영한 것이다.

12.4.6. 스스로 사임한 교황들

교황좌를 거부하는 게 불가능하다고 해도, 사임도 불가능한 건 아니다. 교황도 사람인 터라 다 때려치우고 은퇴하자는 생각을 할 만도 하고, 역사에는 스스로 사임한 교황들도 있지만 그런 사례는 매우 드물다.

18대 교황 폰시아노는 235년 9월 28일, 로마 제국에 체포되어 유배형을 받았다. 이때 대립교황 로마의 히폴리투스도 같이 체포되었는데, 유배되기 전에 교회의 일치를 위해 히폴리투스와 함께 공동으로 자리에서 물러났고 히폴리투스와도 화해했으며, 퇴임 한 달 뒤에 유배지에서 히폴리투스와 함께 순교했다고 한다. 유배된 시점에서 순교는 확정적이었으므로, 교회의 혼란을 막기 위해서는 다른 사람이 교황이 되어야 했기에 사임해야 할 정당한 이유가 있었다. 그러나 명목상 자의이긴 했지만, 로마 제국이라는 외부 요인이 있었다.

141대 교황 요한 18세는 말년에 교황직을 사임하고 수도원에 들어간 직후에 그곳에서 세상을 떠났다고 전해진다. 기록이 짧아서 상세한 내역은 적을 수 없다.

역대 최연소 교황이자 제145대, 147대, 150대 교황인 베네딕토 9세는 사상 최초로 자의로 교황 자리를 사임한 인물이지만 그의 업적이 3선 교황, 사도좌 매매, 가문빨 업고 교황 선출인 것만 봐도 알 수 있듯이 매우 문제가 많으므로 논외다.

148대 교황인 그레고리오 6세는 베네딕토 9세로부터 교황직을 매입했다. 교황좌를 차지한 방법이 불순하긴 했지만, 나름대로 경건한 인물이었던 그레고리오 6세는 교회를 개혁하기 위해 노력했지만 베네딕토 9세와 146대 교황 실베스테르 3세 모두 자신이야말로 진짜 교황이라고 주장하면서 혼란이 가중되었기에 신성 로마 제국 황제에게 중재를 요청했고, 수트리 공의회에서 베네딕토 9세와 실베스테르 3세의 주장은 기각된다. 그러나 회의에서 비록 그레고리오 6세가 사적인 욕심으로 교황이 되고자 한 것은 아닐지라도 엄연히 성직매매로 볼 수 있는 사항임을 주지시켰으며 그레고리오 6세는 이를 수긍하여 교황 자리에서 물러나게 된다. 이후 그는 독일에서 사망했으나, 그레고리오 6세를 도왔던 힐데브란트 신부는 이후 157대 교황 그레고리오 7세로 즉위했고, 그레고리오라는 이름을 씀으로서 그레고리오 6세를 기렸다.

192대 교황인 첼레스티노 5세는 위에서 언급했듯 자의로 교황좌를 포기했다.

205대 교황 그레고리오 12세서방교회 대분열을 끝내기 위해 자진 퇴위했으며, 이후 평화로운 말년을 보냈다. 이게 과연 스스로의 의사로 이루어진 것인지는 논란이 있다.

265대 교황 베네딕토 16세는 자의로 교황좌를 포기했는데, 사유는 건강 문제였다. 순명하고 싶어도 몸이 안 따라주니 순명할 수가 없었다. 기록상으로, 베네딕토 16세는 그레고리오 12세 이후 598년 만에 나온 퇴위 교황이자 역대 3번째 퇴위 교황이 되었다. 다만 그가 실제로는 교황청 내의 권력다툼에 치인 끝에 퇴임한 게 아니냐는 의견은 퇴임 당시부터 나왔다.

기록을 보면 자의로 사임한 교황이 많아 보이지만, 정말로 자의로 사임했다고 인정받는 교황은 매우 드물다. 폰시아노는 로마 제국의 탄압으로 순교했고, 요한 18세는 명확하지 않고, 베네딕토 9세는 인간적으로 무리니까 논외이고, 그레고리오 6세는 성직매매라는 과오를 저질렀고, 그레고리오 12세는 교회의 대분열이 마무리된 콘스탄츠 공의회의 결정 하에 '강제적'으로 된 것에 가까웠기에, 그레고리오 12세가 동의를 했음에도 불구하고 퇴위를 인정해야 하는지 명백하지 않다. 정말 자의로 사임한 게 명백한 교황은 첼레스티노 5세와 베네딕토 16세 두 명뿐이다. 그레고리오 12세가 자의로 사임했다고 쳐도 3명밖에 없다. 스스로 교황좌에서 물러나는 게 얼마나 드문 일인지 알 수 있다.

자진 사임 이후의 후폭풍도 엄청나다. 첼레스티노 5세가 자진 퇴위했을 때 사람들은 그가 협박을 당해 퇴위했다고 여겼으며 결과는 윗 문단에 써진 대로다. 베네딕토 16세가 사임했을 때에도 협박당해서 사임한다고 의심한 사람들이 있었지만, 가톨릭은 그에게 전임 교황으로서 충분히 예우를 해주었고 이번에는 불행한 사태가 반복되지 않았다.

그리고 사임이 드문 건 당연한 일이다. 교황이 퇴위할 정도면 가톨릭 교회에 뭔가 큰 문제가 생겼다는 뜻이기 때문이다. 가톨릭이 아무리 큰 조직이어서 바람 잘 날이 없다고 해도 그 정도의 큰 일은 쉽게 일어나지 않는다.

12.4.7. 결과

위에 쓰인 다양한 이유들을 보면 알겠지만, 인간은 이런 환경에서 오래 살 수 없다. 수많은 교황들이 제 명에 살지 못했으며, 교황이 빨리 죽게 만드는 외적 요인까지 감안하면 결과는 처참하다.

영문위키 폭력적으로 사망한 교황 목록을 보면 교황이 얼마나 큰 위험에 노출되었는지가 드러난다. 고대에는 수많은 이들이 순교했으며, 중세에는 권력투쟁에서 패배해 살해당하거나 아사 또는 독살당한 이들도 있다. 심지어 전쟁터에서 행군하다가 타고 있던 노새에서 떨어져 죽은 사람도 있다. 그래도 못된 짓만 하다가 따귀 맞고 죽은 자 이후로는 비명횡사한 교황이 없으나 중세 이후에도 위험은 여전했다. 근대의 교황인 비오 6세는 나폴레옹의 군대에 잡혀 발랑스에 감금당해 죽었고, 히틀러는 비오 12세를 체포한 후 총살시키는 방안을 진지하게 검토했다. 요한 바오로 2세 암살 미수 사건은 현대에도 교황의 목숨이 안전하지 않음을 보여준다.

현대에는 이탈리아 내부의 치안이 확보된 덕에 위험은 많이 줄었지만, 현대의 교황들은 안 그래도 적지 않은 나이에 즉위해서 격무와 스트레스에 시달리는 통에 이로 인한 과로사 혹은 병사로 사망하는 경우가 대부분이다. 베네딕토 16세다스 시디어스를 닮았다는 이유로 시스 로드로 불리곤 했는데, 그 원인 중 하나가 과로였다. 자진 퇴위한 후에는 건강이 크게 회복되어 역대 최장수 교황이 되었는데, 교황이라는 자리가 사람을 얼마나 혹사시키는지 알 수 있다. 오죽하면 '교황이 되는 것은 천국으로 가는 가장 빠른 지름길'이라는 오래된 농담이 있을 지경이다.

이렇게 힘든 자리라서, 30년 넘게 버틴 교황은 31년 8개월이나 교황좌에 있었던 비오 9세(1846~1878년 재위) 뿐이다. 베드로는 교회 설립부터 순교까지 34~37년 정도 사도로서 활동했다지만 워낙 오래전 일이라서 활동 기간이 명확하지 않다.

12.5. 무덤

영문위키 현존하는 교황 무덤 목록을 보면 현재 남아있는 무덤은 100여 개 정도이며, 완전한 상태로 남아있는 무덤은 그보다 적다. 순교하는 과정에서 시신을 잃어버렸거나, 전쟁에 휘말려 파괴되거나, 성당에 불이 나서 태워먹는 등 여러 가지 이유로 무덤이 부서진 탓이다. 영문위키 현존하지 않는 교황 무덤 목록 참조.

고대 로마 제국 시절에는 순교하는 사례가 많았으므로, 교황의 무덤이 어디에 있는지 모르는 경우가 많다. 이 시절의 무덤으로 알려진 사례는 2세기부터 4세기까지 교황들이 묻힌 칼릭스투스 지하묘지가 있다. 그러나 기독교가 공인된 후에는 지하묘지가 아닌, 성당의 묘지에 묻히게 된다. 일반적으로 교황의 무덤은 로마의 성당에 위치하는 경우가 많지만 독일, 이탈리아, 프랑스 등의 성당에 묻히는 경우도 있었다.

성 베드로 대성당에 최초로 묻힌 교황은 레오 1세이다. 워낙 오래전의 인물이라서 다른 사람들의 묘와 합쳐지는 등 사연이 많았다. 대성당 지하에 베드로의 무덤(으로 추정되는 묘)가 발견된 덕인지 많은 교황들이 애용하는 무덤이기도 하다. 그러나 성 베드로 대성당의 옛 건물은 율리오 2세가 새로운 대성당 건설을 위해 임명한 수석 책임자 도나토 브라만테에 의해 철거되었는데, 이 과정에서 다수의 교황 무덤이 파괴되었다. 새로운 성당이 완공된 후에는 이곳 지하에 묻히는 교황들이 매우 많다.

산 조반니 인 라테라노 대성당의 무덤들은 1308년과 1361년에 발생한 두 차례의 화재로 파괴되었고 시신을 모신 석관도 훼손되었으므로, 잔해를 긁어모아 합장 형식으로 매장했다. 그래서 이 성당에 현존하는 무덤은 역사에 비하면 적은 편이다.

성당이 아닌 수도원에 묻힌 교황도 있는데, 3선 교황으로 잘 알려진 베네딕토 9세가 바로 그 인물이다. 그러나 그의 무덤은 제 2차 세계대전 중에 파괴되었다. 그래도 무덤이라도 마련된 경우는 차라리 나은 편으로, 대립교황들의 무덤은 어디에 있는지도 제대로 기록되지 않는 경우가 많았다. 영문위키 대립교황들의 무덤을 보면 성인으로 시성되는 등의 특별한 경우가 아니라면 알려지지 않은 장소에 매장된 후 잊혀졌음을 알 수 있다.

교황의 무덤은 화려한 경우도 있지만 바오로 6세처럼 고인의 뜻에 따라 소박한 무덤이 마련되기도 한다. 간혹 성인으로 시성된 교황은 유리관에 넣어져서 전시되는 경우도 있다.

현대에는 고향이 어디든 간에 닥치고 로마의 성당에 묻히는 경향이 강해졌다. 예를 들어 한국인이 교황이 된다고 해도 죽은 후에 한국으로 돌아오지 못하고 로마의 성당에 묻혀야 한다. 로마의 성당 중 어느 성당에 묻힐지 정도는 정할 수 있지만 로마 밖으로 나가는 건 포기하는 게 좋다. 이래서 교황은 죽은 후에도 고향에 돌아가지 못하는 것이다.

12.6. 타 기독교 교파의 견해

12.6.1. 동방 정교회

1054년 동서 대분열은 신학적, 문화적, 정치적 이유들이 복합적으로 작용한 것이라 매우 복잡하다. 정치적인 문제로는 교황의 수위권 논쟁을 들 수 있다. 동로마 제국의 교회에서도 베드로의 계승자인 교황, 정교회의 관점으로는 로마의 주교가 주교들 중에 으뜸임은 인정하나, 그 으뜸이라는 표현은 어디까지나 명예적인 것으로 교황이 다른 주교를 실질적으로 지배할 권리는 없다고 보았다.

동방 정교회에서는 로마콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 다섯 주교직은 '펜타르키아(Πενταρχία)'라고 해서 서로 동등한 총대주교의 지위에 위치해 있었고 이 중에서 로마의 주교가 펜타르키아의 대표자 겸 중재자로 '명예 수위권'을 가지고 있었으나 시간이 흐르면서 로마의 주교가 모든 교회의 절대적 수장이며 모든 교회에 대한 실질적 수위권을 가지고 있음을 주장하며 펜타르키아의 교회적 일치에서 이탈했다고 본다.

이 문제는 교회의 반석과 천국의 열쇠에 관한 신학적 견해 차이에서 비롯한 문제이기도 하다. "주는 살아계신 하느님의 아들 그리스도이십니다."(마태오 16:16)라고 성령의 능력으로 신앙을 고백한 베드로 사도가 그리스도로부터 교회의 반석으로 세워지고 천국의 열쇠를 받아 모든 지역의 교회를 이끌어 나갔기에 그와 그의 후계자, 곧 교황이 곧 "모든 교회의 최고 수장이며 모든 주교단의 단장"이라고 보는 가톨릭 교회와는 달리 정교회에서는 그리스도가 베드로 사도를 교회의 반석으로 세우고 천국의 열쇠를 수여했음에도 불구하고 십자가 수난을 겪기 전 모든 제자에게 천국 열쇠의 능력을 내렸고(마태오 18:18), 이후 성령이 배신자 유다 이스카리옷을 제외한 나머지 열한 사도 모두에게 강림했음(요한 20:21-23)을 근거로 모든 사도가 동등하게 그리스도로부터 교회의 반석으로 세워지고 천국의 열쇠를 받아 각자가 선교하던 지역의 교회를 이끌어 나갔다고 본다.

그렇기에 동방 정교회는 유효한 사도 계승을 가진 주교 모두가 사실상 동등한 교회의 수장이라고 보는 것이다.

동방 정교회는 모든 주교가 로마의 주교를 교회의 최고 의장 겸 펜타르키아의 으뜸으로 인정하는 것은 로마의 주교직이 수직적인 위치에서 다른 주교직보다 높은 주교직이기 때문이 아니라, 수평적인 위치에 있는 동등한 주교직 모두를 대표할 수 있는 '옛 로마(Παλαιάς Ρώμης)'의 주교직이기에 인정하는 것이라고 보며, 모든 교회와 주교단의 최고 재판관 겸 최종 재판관은 다름 아닌 세계 공의회와 공의회 규범 그 자체로 보고 있다. 그렇기에 동방 정교회는 교황의 수위권을 '동등한 가운데 첫 번째(πρώτος μεταξύ ίσων)'라고 표현하는 것이다. 그리고 1054년 동서 대분열로 교회가 갈라선 이후 주교 명예 서열 1위인 로마의 주교가 지닌 본연의 역할인 '동등한 가운데 첫 번째'를 주교 명예 서열 2위이자 '새 로마(Νέα Ρώμη)'의 주교인 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교가 바통을 이어받았다고 본다.

아울러 동방 정교회는 교황의 무류권()도 인정하지 않는다. 정교회는 오로지 교회의 무류성을 강조한다. 정교회는 교회는 잘못할 수 없으며 전혀 타락할 수 없다고 가르친다.

정리하자면, 동방 정교회는 로마의 주교직이 교회 안에서 가장 으뜸가는 주교직이라고 해도 사도적 직분과 능력에 있어서는 다른 주교직과 함께 서로 동등한 위치에 자리하고 있기 때문에 전체 교회에 관한 절대적 수위권을 가질 수 없다고 보는 것이다.

12.6.2. 오리엔트 정교회

오리엔트 정교회 역시 로마 교황의 수위권과 무류성을 거부한다. 오리엔트 정교회는 로마 교황을 포함한 그 어떤 주교도, 심지어 오리엔트 정교회의 대표인 알렉산드리아 총대주교조차도 교회 공의회의 권위 위에 있다고 믿지 않는다.

12.6.3. 개신교

개신교는 가톨릭이 행한 베드로의 초대 교황 추존에 대하여, 예수 사후 베드로의 행적은 거의 알려진 바 없으며[50] 대부분의 복음 전파는 사도 바오로가 주축으로 행했다는 점과, 베드로로마에서 죽었다는 근거가 희박하다는 이유로 교황이라는 개념을 부정한다.(참고글 "로마교황권에 대한 정리)

또한 이들은 '반석'은 베드로의 '고백[51]과 신앙'이지, 베드로의 '인격'이 아니라 주장한다. 이러한 주장은 가톨릭 측의 입장인 '베드로의 인격에 내려진 권위'를 부인하는 것이기 때문에 논쟁의 원인이 되고 있다. 중세철학적으로는 '사람'이 아닌 '믿음'이 축복 등의 대상이 될 수 있는가에 대한 떡밥이 되기도.

또한 베드로의 인격에 내려진 권위이든 믿음에 내려진 권위이든 간에, 그 권위를 타인이 승계(세습)할 수 있는지, 이른바 사도 계승의 여부가 명시되어 있지 않다는 점도 개신교 측의 주요 논거 중 하나이다.[52] 따라서 개신교에서는 교회의 우두머리는 만왕의 왕이자 대제사장 예수 이외에는 없으며, 교황은 교회의 우두머리가 될 수 없다고 본다.[53] 다만 가톨릭의 논리는 '교황은 베드로의 권위를 통한 예수의 지상 대행자'라는 것이다.

요약하자면 교황권의 근거는 가톨릭개신교 사이에는 여전히 논쟁의 여지가 다분하며 예민한 주제이다.

한국뿐만 아니라 다른 나라 개신교에서도 특히 근본주의 성향이라면 교황과 가톨릭을 적대시하는 경우가 많다. 애초에 마르틴 루터장 칼뱅, 울리히 츠빙글리는 물론이고 후대의 존 웨슬리(감리회 창시자) 등 개신교의 창립자들이 취했던 입장이니 한국 개신교의 특징이 아니라 나름 개신교계의 전통(?) 있는 특징이다. 다만 종교개혁의 효시라 할 수 있는 마르틴 루터의 95개조 반박문에서는 교황의 권위를 부정하는 것이 아니라 그 현실적·교리적 한계가 어디까지인가를 놓고 이야기하고 있다. 몇몇 음모론이나 종말론에 심하게 심취해 극단적 세대주의에 빠진 몇몇 개신교계 이단에서는 교황을 적그리스도라면서 신빙성 떨어지는 음모론 영상과 자료를 인터넷상에 올리는데, 이런 건 주의해서 가려낼 필요가 있다.

근본주의자들뿐만 아니라 교회일치운동주의자들이나 민중신학 등 진보적 성향의 개신교 사람도 가톨릭의 보수성이라든가 권위(주의) 등에 대해 비판적이거나 거부감을 느끼는 이들이 많다. 원래 개신교가톨릭사제의 존재와 의미에 관련해서 여러모로 다를 수 있으며, 그 권위적 질서의 정점에 있는 것이 바로 교황이라고 볼 수 있다. 뿐만 아니라 개신교의 가장 중요한 정체성 중 하나인 '만인사제론'과 '개교회주의',[54] 신자들 간 수평적[55]인 구조를 가지고 있고, 교황이라는 자리는 이 두 정체성에 정면으로 대치되는 구조이기 때문에 원론적으로 받아들이기 매우 어렵다. 그렇다 보니 온건주의자들은 교황을 그냥 편하게 다른 전통을 가진 이웃 기독교의 대표 정도로 간주한다.

교황직과 그 권위에 대한 성공회의 전반적 입장 역시 다른 개신교 교단들과 동일하나, 각 성공회 신자의 신앙 자세가 고교회파/저교회파/광교회파 중 어느 쪽에 더 가까운지, 국적이나 소속된 관구/교구가 어디인지 등에 따라 꽤 넓은 스펙트럼을 보이는 편이다.[56] 성공회는 신자 개개인의 신앙적 성향을 일일이 터치하지 않기 때문에, 가톨릭과의 일치를 주장하는 부류부터 가톨릭을 적대시하는 부류까지 매우 다양하다. 개신교의 여느 다른 교파들처럼 소속 교파만 보면 그 신자의 신앙 자세를 어느 정도 가늠해 볼 수 있지 않기 때문에, 성공회 신자[57] 앞에서 교황이나 가톨릭 교회에 대한 이야기를 할 때는 조심하는 것이 좋다.

성공회는 당시 헨리 8세의 이혼과 후사 문제 그리고 잉글랜드 교회와 웨일스 교회에 대한 과세와 교회 재산의 소유권 문제를 놓고 잉글랜드-웨일스 왕국[58]과 스페인 왕국, 신성 로마 제국,[59] 가톨릭 교회를 중심으로 한 정치적 갈등에서 비롯된 것이기 때문에 교황권에 대한 해석은 위의 마르틴 루터의 종교 개혁과는 조금 시작점이 다르다.

13. 관련 통계

  • 2026년 기준으로 역사상 265명[60]의 교황과 39명의 대립교황이 있었다.
  • 역사상 가장 많이 선택된 교황 이름은 요한으로, 요한 1세부터 요한 23세까지 총 21명[61]이다. 그다음이 그레고리오(16명), 베네딕토(대립교황 1명 제외 15명), 클레멘스(15명), 레오(14명), 인노첸시오(13명), 비오(12명), 보니파시오(9명), 스테파노(9명) 순이다.
  • 기록이 부실한 전근대를 제외하고 근현대에 즉위한 교황은 통상 나이가 지긋하다. 기록이 비교적 확실한 1700년부터만 따져서 최고령 사망 1~4위는 67살에 선출되어 25년 뒤인 93살에 사망한 레오 13세(재위 1878~1903), 88살에 사망한 프란치스코(재위 2013-2025), 87살에 사망한 클레멘스 12세(재위 1730~1740), 86살에 사망한 클레멘스 10세(재위 1670~1676)이다.[62] 이 1700년 이후 재임했던 교황 평균 연령이 선출 당시 65살이고 사망 때는 78살이다. 재위 기간은 평균 13년이다.
  • 1700년 이래 최고령 즉위는 클레멘스 10세로 만 79세 10개월이었다. 그 뒤로 알렉산데르 8세가 79세 6개월, 바오로 4세가 78세 11개월, 클레멘스 12세가 78세 3개월이었다.
  • 역대 교황 중 최장기 재위 교황은 베드로로 꼽힌다. 베드로의 재위 기간은 정확하진 않지만 일반적으로 교회 설립부터 그가 순교했을 때(기원후 64년 또는 67년)까지 대략 34~37년을 재위 기간으로 꼽고 있다. 베드로를 제외하고 가장 오랫동안 교황직을 수행한 교황은 비오 9세(1846~1878년 재위)로 31년 8개월을, 그 뒤를 요한 바오로 2세(1978~2005년 재위)가 이어 26년 6개월, 레오 13세가 25년 5개월을 재임했다.
  • 기록이 확실한 교황들 중 가장 짧게 재임한 교황은 우르바노 7세12일간 재위했다. 그다음으로 보니파시오 6세가 16일, 첼레스티노 4세가 17일, 테오도로 2세가 20일, 시신니오가 21일간 재위했다.
  • 78명의 교황이 시성되었으며 대립교황 중에서도 2명(히폴리토, 펠릭스 2세)이 시성되었다. 교황 중 시복된 사람은 8명이다.
  • 출신 대륙 및 인종별로는 유럽계와 백인이 거의 대부분이며, 유색인종 교황의 등장 여부는 콘클라베가 열릴 때마다 자주 언급되는 화제다. 다만 의외로 '최초의 아시아계 교황' 같은 타이틀은 달성된 지 오래다. 멀리 갈 거 없이 초대 교황인 베드로가 서아시아 시리아 출신이기 때문. 물론 이는 '아시아'라는 명칭 자체가 광의적으로 확장되어 왔기 때문에 '이론적으로는 그렇다'에 가깝다. 일반적으로 '아시아계'로 취급되는 남아시아, 동아시아 출신 교황은 아직 없다.[63] 흑인 교황의 경우 공식적인 확인된 사례는 없지만, 아프리카 속주 출신 교황은 있으며 빅토르 1세가 흑인이 아니었을까 하는 주장은 있다.
  • 출신 나라별로는 이탈리아 태생이 210명(그 중 로마 태생은 77명)[64], 프랑스 태생이 16명, 그리스 태생이 12명, 독일·시리아 태생이 각 6명, 스페인·아프리카 태생이 각 3명, 크로아티아 태생이 2명, 영국·포르투갈·네덜란드·폴란드·아르헨티나·이스라엘·미국 태생이 각 1명이다. 다만 '출신 나라별' 분류가 명확하지 않은 경우가 다수 있다. 오늘날 나라 개념과는 다른 도시국가 시대가 있었고, 초세기와 중세기, 근현대를 거치며 나라 명칭과 국경이 달라진 사례가 많기 때문이다.[65]
  • 특이한 직분 출신으로는 수도자 출신이 22명, 탁발 수도자 출신이 16명, 평신도 출신이 2명, 은수자[66] 출신이 1명이었다. 특히 평신도 출신은 하루 동안 모든 품을 받고 교황이 되었다.
  • 제3회까지 포함하여 수도회 출신별로는 베네딕토회 출신 23명, 프란치스코회 출신 17명, 도미니코회 출신 7명, 시토회 출신 2명, 테아티노회와 예수회, 아우구스티노회 출신이 각 1명이다.
  • 31명이 순교했고, 5명이 사임, 5명이 투옥, 4명이 살해, 1명이 암살, 1명이 면직, 1명이 군중에게 집단폭행을 당해 사망했다. 전쟁터에서 입은 부상으로 사망한 사람이 1명, 1명은 무너진 지붕에 깔려 죽기도 하였다. 사후 부관참시당한 사람도 1명이 있다.
  • 역대 교황 중 '대교황' 칭호를 받은 이는 레오 1세그레고리오 1세, 니콜라오 1세 3명뿐이다.

14. 관련 어록

그대는 콘스탄티누스 황제의 후계자가 아니라 한 어부의 후계자라는 사실을 명심하십시오.[67]

모든 권력이나 권위의 행사는 봉사하는 데 있으며, 교황은 자기 자신을 즐겨 'Servus servorum Dei'(하느님의 종들의 종)이라 부른다.

15. 창작물

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[1] 가톨릭에서는 하느님은 창조주이자 구원자로 흠숭(숭배)과 찬미를 받고, 하느님께서 창조하신 피조물인 인간은 존경을 받는다. 즉, 창조주인 유일신과 피조물인 인간의 위계 구분이 존재하며, 이 위계의 구분에 따라 그 대상이 누릴 수 있는 영광의 종류도 달라지는 것이다.[2] 교황 자체가 사후에 시성되어 성인이 되는 경우도 있는데, 2026년 현재까지 성 베드로를 포함해 80명의 교황이 시성되었다.[3] 옆에 현 교황의 문장을 보면 기본 문장에 비해 많이 변경되었는데 265대 베네딕토 16세 때부터 문장에 교황관이 삼중관에서 세줄 주교관으로 변경되었고 266대 프란치스코 때부터 교황 본인의 사목표어 리본이 추가되었다.[4] 프란치스코의 경우 교황 본인이 모국 국적을 포기하고 싶어도 모국인 아르헨티나가 헌법으로 자국 국적 포기를 불가능하게 만들어 두었기에 포기할 수가 없었다. 레오 14세 또한 미국 국적을 포기하려면 포기하는 날 기준으로 가진 재산에 대한 양도세를 계산하여 납부해야만 포기할 수 있기 때문에 쉽지가 않다. 그렇다고 포기를 안 하자니 미국 국세청은 국외 거주 미국인들에게 전 세계 소득과 재산을 미국에 신고하고 세금을 납부하도록 하는 제도가 있어 교황청과 갈등을 빚을 가능성이 있다. 페루 국적은 국적 포기에 제한은 없다.[5] 교황이 사망했을 때는 전통적으로는 수석 추기경이 이름을 3번 부르며 망치로 이마를 두드리는 의식이 있었으나, 요즘은 의사의 진단으로 사망을 확인한다. 사망 후 교황의 상징이자 옥새인 어부의 반지에 흠집을 냄으로써 직무가 끝났음을 나타낸다.[6] sēdēs vacāns의 자립분사구 형태이다.[7] 미사/성찬 전례 문서의 사도좌나 주교좌 공석 때 문단에 있다.[8] 어떤 성당이 준대성전(Basilica Minor)으로 승격될 경우, 제대 오른편에 움브라쿨룸을 설치할 수 있으며 평상시에는 접어 두었다가 교황이 방문할 때 펼친다. 대한민국에서는 유일한 준대성전인 목포 산정동 성 십자가 현양 대성전에는 움브라쿨룸이 설치되어 있지 않다.[9] 미국 같은 나라에서는 대통령이 사망하면 부통령이 권한대행을 하는 것이 아니라 그 즉시 대통령에 취임한다.[10] 2021년 파산해서 해체되었다. ITA 항공이 계승.[11] 2021년까지는 알리탈리아[12] 프란치스코 교황의 방한 시에는 동체 좌측 두 번째 출입구 옆이었다.[13] 돌아오는 비행기에는 일등석이 운영된다면 일등석을 탈 수 있다.[14] 나는 착한 목자다. 착한 목자는 들을 위하여 자기 목숨을 내놓는다. 삯꾼은 목자가 아니고 양도 자기 것이 아니기 때문에, 이리가 오는 것을 보면 양들을 버리고 달아난다. 그러면 이리는 양들을 물어 가고 양 떼를 흩어 버린다. 그는 삯꾼이어서 양들에게 관심이 없기 때문이다. 나는 착한 목자다. 나는 내 양들을 알고 내 양들은 나를 안다. 이는 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것과 같다. 나는 양들을 위하여 목숨을 내놓는다. 그러나 나에게는 이 우리 안에 들지 않은 양들도 있다. 나는 그들도 데려와야 한다. 그들도 내 목소리를 알아듣고 마침내 한 목자 아래 한 양 떼가 될 것이다.
- 요한 복음서 10장 11-16절
[15] 영어: Pope[16] 영어: Supreme Pontiff[17] 단, 전혀 다른 계통의 두 어휘가 모두 '교황'으로 혼용되어 번역되는 것이라는 문제점은 있다.[18] 과거 임금의 묘호에도 쓰였으며 으뜸을 의미하는 글자.[19] 한국천주교주교회의 발간 2000년 천주교 용어집의 설명. 당시 한국주교회의는 '교황'을 정식 용어로 하고, '교종'을 시험 삼아 함께 사용할 수 있는 용어로 허용하였으나, 2017년 용어집을 재개정하면서 '교황'을 단독 정식 용어로 확정했다.[20] 비유를 하자면 Papa를 '교황'으로 번역하는 건 라틴어 Princeps를 '황제'로 번역하는 것과 비슷하다. Princeps와 '황제'는 뜻의 외연은 유사하지만, 본래 Princeps는 왕정의 뉘앙스를 전혀 유도하지 않는 단어이며, 그 뉘앙스까지 옮기면 '수령' 내지 '원수'에 더 가깝다.[21] 교황이 황제나 왕이 아니라는 건 교황권이 현대 문화와 타협해서 나온 억지 양보 같은 게 아니라 원래 가톨릭 교리가 그렇다. 외교상으로 바티칸국가원수가 맞고 황제로 비유도 많이 되어왔지만, 역사상 그 어떤 권위적 성격의 교황도 최소한 원칙적으로는 자신의 직무를 군주로 이해하진 않았다.[22] 일본천주교회에서 교황으로 명칭을 수정해 달라고 여러 차례 요청했음에도 불구하고 일본 정부에서는 "정변이나 쿠데타로 나라가 바뀌지 않는 한, 한번 등록된 직책명은 바꿀 수 없다"는 이유로 입장을 바꾸지 않아, 천주교회나 외국에서 작성한 게 아닌 한, 대개 교황이 아닌 로마 법왕이라는 명칭으로 일본 정부의 공문서들과 각종 미디어에서 널리 표기되었다.[23] 또한 일본 가톨릭 교회에서는 교부(敎父), 파파님(パパ様)이라는 표현도 쓰인다.[24] 동양에서는 그냥 짐(朕)으로 번역하고, 프랑스에서는 왕이 Je가 아닌 Nous로 자칭하며 스페인에는 이런 관습이 없다. 비슷한 전통이 있는 이슬람쿠란에서도 신은 자신을 '우리'라고 칭한다.[25] 요한 23세도 탈권위적인 모습을 보였는데, 교황청 기관지인 <로세르바토레 로마노>에서는 교황에 대해 언급할 때, 말하자면 "지극히 존엄한 이의 입술에서 옥음이 내리시어 울려퍼진다." 같은 식으로 표현했는데, 요한 23세는 그냥 "교황이 말했다."라고 쓰라고 지시했다.[26] 영어의 pope가 아닌 라틴어 papa에서 나온 러시아어 단어이다.[27] 다만 이건 papa에 대한 것이고, 아버지라는 의미의 존칭들은 21세기까지도 교황이 아닌 사람들에게 계속 사용되고 있다. 베네딕토회의 장상이 아빠스로 불린다거나, 신부에 대한 영어 존칭이 father라던가. 물론 father는 성부 하느님에 대해서도 쓰이는 표현이다.[28] 고대 로마의 관직에서 따온 Pontifex Maximus라고도 한다. 뜻은 유사하다.[29] 예: "Ioachim autem summus pontifex de Hierusalem venit in Bethuliam cum universis presbyteris suis ut videret Iudith"(유딧 15장 9절. 히에로니무스 불가타)[30] 예: Pontifical Mass는 '교황 미사'가 아니라 '주교 미사'이다.[31] 예: Pontifical College는 교황청립 대학을 의미한다.[32] 서방 총대주교라는 직함은 AD 642년에 테오도로 1세가 사용하고 나서 아주 조금 쓰인 정도일 뿐 애초에 자주 쓴 직함이 아니었다. 심지어 서방 총대주교란 말이 교황 직함으로 본격 주목받은 건 16-17세기이고, 정식 명칭으로 쓰인 건 1863년이다.[33] 외국의 국가원수나 그에 준하는 인물이 자기 나라를 방문했는데 암살당하거나 그럴 뻔하면 나라 망신뿐만 아니라 정권이 흔들릴 수도 있다. 이는 아웅 산 묘소 폭탄 테러 사건으로 보여주었다. 가령 교황이 미국에 방문할 경우 미국 비밀경호국이 경호한다.[34] 사실 이는 주교와 사제를 대면할 때에도 적용되는 예절이고, 대사 편람에 따르면 교황·주교·사제의 반지에 친구(입맞춤)하는 행위 자체에 부분대사도 부여되어 있다. 다만 한국에서는 1967년 6월 28일부터 30일까지 열린 주교회의정기총회결과에 따라 주교반지에 친구하는 행위를 금하고 있다.[35] 2018년 10월 바티칸에서 프란치스코 교황을 알현한 김정숙 여사의 예가 있다. 참고로 김 여사는 남편 문재인 전 대통령과 함께 천주교 신자다.[36] 그리말디 가문은 21세기 들어서야 이 특권을 부여받은 듯한데, 그레이스 켈리 때만 해도 교황을 알현할 때 검은색 드레스를 착용했다. 이탈리아는 왕정이 폐지되었고, 직계가 단절될 분위기라 상대적으로 비교가 되는 군주국인 모나코를 계속 차별 대우 하기는 어려웠을 것이다.[37] 비토리오 에마누엘레 3세의 손자이자 마지막 국왕인 움베르토 2세의 아들 나폴리공 비토리오 에마누엘레 디 사보이아(Vittorio Emanuele di Savoia, Principe di Napoli 1937~2024)의 아내.[38] 상기 예시로 든 김정숙 여사는 교황청에서 이 정도의 복장 예절을 먼저 요구하지 않았다. 그럼에도 독실한 가톨릭 신자인 김 여사 측에서 존경을 표하기 위해 자발적으로 엄숙한 복장을 선택한 것으로 보인다. 신자 생활을 오랫동안 한 열성 신자들은 평상시 주일 미사에 참례할 때도 엄숙하고 단정한 복장을 하려고 신경 쓰는 경우가 많다.[39] 이순자의 종교는 불교이고 김옥숙도 불교 법명을 받았을 정도로 불교계와 가까웠다. 다만 김옥숙은 딸 노소영을 따라 개신교를 믿었다가 2021년 천주교로 개종했다고 한다.[40] 애초에 교황과 세속 권한의 밀월이 일어난 이유도 프랑크 왕국의 피핀-카롤루스 대제 시기 교황 세력과의 유착 관계의 연장이나 다름없었으며, 그 전까지 교황(로마 교구 주교)은 랑고바르드족에게 위협받기 일쑤였다.[41] 교회는 트리엔트 공의회, 제2차 바티칸 공의회 등 여러 개혁을 통해 쇄신을 꾀해 왔고, 오늘날에는 개신교와의 화합을 위한 일치 운동도 이어지고 있다.[42] 112 로마베드로가 교회를 다스리고 많은 환난 속에 들을 치리라, 그때가 지나면 일곱 언덕 위의 도시는 파괴되고 두려운 심판자가 당신 백성을 심판하시리라. 끝.[43] 정통성이 없어서 정식 교황이 아닌 교황이다. 간혹 이 대립교황 때문에 교황의 역사 기록에 오류가 있는 경우가 있다. 그래서인지 정통 교황조차도 댓수를 세는 데 대립교황의 댓수까지 넣어서 계산해 버리는 실수가 중세 때까지는 종종 있었다.[44] 제1예언은 양차 세계대전을, 제2예언은 공산주의의 대두와 몰락을 예언하였으며 제3 예언은 1981년 요한 바오로 2세 암살 미수 사건으로 현실화되었다. 교회에서는 예고된 시련을 성모 마리아의 충고에 따라 신심과 영성으로 극복해낸 것이라고 설명하는데 요한 바오로 2세의 품에 마침 성모 마리아의 상본이 있었던 것도 한몫한 것으로 보인다. 그는 자신의 몸에 박혔던 총알을 파티마의 성모에게 봉헌했다.[45] 그는 자신이 교황이 될 거라고는 전혀 예상하지 않았으나, 거의 만장일치로 교황으로 선출당한 후 크게 기뻐하지 않고 이런 말을 남겼다고 한다. #[46] 원래는 다른 사람이 유력후보였으나, 프란츠 요제프 1세가 거부권을 행사하는 바람에 유력후보가 탈락하면서 엉겁결에 유력후보로 올라갔고 끝내 선출당했다. 이후 비오 10세는 다시는 교황 선거에서 유럽 군주들이 거부권을 행사하지 못하도록 제도를 고쳤지만, 이미 엎질러진 물이었다.[47] 참고로 그 추기경은 요한 바오로 1세의 후임 교황이 되었다.[48] 그는 콘클라베에서 자신에게 표가 몰리는 것을 보고 "주님 이러시면 안 됩니다. 활기차고 강력하게 이 큰 과업을 맡을 더 젊고 나은 후보들이 있습니다"라며 제발 자신이 선출당하지 않기를 기도했지만 실패했다.[49] 물론 경향이 그렇다는 것이고, 과거 교황의 권한과 위상이 현대보다 훨씬 높았을 때는 당연히 교황을 하고 싶어하는 추기경들도 많이 있었다. 현대에도 모든 추기경들이 교황직을 기피한다고 확정적으로 말하기는 어렵다. 하지만 세속 국가의 지도자들과는 달리 원하는 자만이 선거에 참여할 수 있는 구조도 아니고 일반적으로 은퇴 후 노후를 계획해야 할 시기에 종신직에 추대된다는 점 때문에 일반적인 지도자 선출과는 차이가 없을래야 없을 순 없을 것이다.[50] 개신교는 교회 전승을 인정하지 않는다.[51] 시몬 베드로가 "스승님은 살아 계신 하느님의 아드님 그리스도이십니다." 하고 대답하였다. (마태오 복음서 16장 16절)'.[52] 특히 대부분의 개신교 교파에서는 '사도'라는 직분이 초대교회 이후로는 사라진 직분이라고 보기 때문에 더더욱 그렇다. 신사도 운동 등은 예외.[53] 웨스트민스터 신앙 고백에서도 주장하는 내용.[54] 국교회를 의미할 수도 있고, 교단을 의미할 수도 있으며, 교회 하나하나의 관계를 의미할 수도 있다. 해석에 따라 다르다. 확실한 것은 가톨릭의 수직적인 구조를 거부한다.[55] 심지어 사제직을 인정하는 성공회조차 만인사제론을 받아들인다.[56] 예를 들어 영국 지역교회 일치주의자들을 중심으로 한 가톨릭에 우호적인 목소리에서는 "교황을 그리스도교 세계의 어른으로 존중할 수도 있다"는 식이고, 가톨릭에 대립적인 측에서는 "교황의 존재 자체를 인정할 수 없다"는 식이며 그냥 교황이라고 안 부르고 로마 주교라 부르기도 한다. 반면에 성공회 성당의 성물방에는 아예 가톨릭 서적들을 판매하는 경우도 있다.[57] 가톨릭과의 일치를 희망하는 일부 앵글로가톨릭 성향의 신자라면 모를까, 특히 가톨릭에 대한 반감으로 성공회로 개종한 사람 앞에서 친가톨릭적인 발언하면 얼굴을 붉힐 수도 있다.[58] 정확히는 그 내부에서도 왕실과 의회를 중심으로 한 헨리 8세 지지 세력과 교회를 중심으로 한 반대 세력 사이의 갈등이 있었고, 결국 왕실과 의회가 교회를 굴복시키는 형태로 내부에서 전개됐다.[59] 스페인과 신성 로마 제국은 당시 혼인 동맹 관계였다. 헨리 8세의 본처가 스페인 공주 출신인 아라곤의 카탈리나이었고, 만약 이대로 헨리 8세가 숨지면 살리카 법을 인정하지 않는 잉글랜드-웨일스 왕국의 왕위는 자연스럽게 그 딸인 메리에게 돌아갈 것이 뻔했기 때문에, 헨리 8세의 이혼 문제는 자연스럽게 스페인-신성 로마 제국을 중심으로 한 이혼 반대파와 잉글랜드-웨일스를 중심으로 한 이혼 찬성파의 국제적 논쟁으로 번졌다.[60] 레오 14세는 267대 교황이지만, 145대, 147대, 150대 교황 베네딕토 9세가 퇴위와 복위를 반복하면서 3선을 했기 때문이다.[61] 대립교황 요한 16세는 제외하고 요한 20세는 서류상의 착오로 실재하지 않았다.[62] 생전에 퇴위한 베네딕토 16세까지 포함한다면 베네딕토 16세가 최고령 사망 1위(95살)이다.[63] 실제로 미국 인구 조사에서 '아시안(Asian)'은 남아시아, 동남아시아, 동아시아 출신을 의미하며, 서아시아나 중앙아시아 출신은 '아시안'에 속하지 않는다.[64] 여담으로 피에몬테, 발레다오스타 출신 교황은 없다.[65] 예를 들어 인노첸시오 5세는 현대 프랑스 사부아 출신이지만 사부아는 1860년 토리노 조약 전까지 이탈리아를 통일하는 사르데냐-피에몬테 왕국의 영토로 사보이아 가문의 고향이었다.[66] 수도원에서 다른 수도자들과 공동생활을 하는 것이 아니라, 혼자 은둔해서 수도하는 수도자[67] 교황의 세속 통치권(속권)은 어디까지나 교황의 교도권이나 목자로서의 의무를 행하기 위해 주어진 부차적인 권한에 불과하므로 그것을 우선시해서는 안 된다는 뜻. 베르나르도가 '콘스탄티누스의 후계'를 거론한 이유는 당시 콘스탄티누스 대제가 서유럽의 통치권을 교황에게 양도했다고 알려져 있었기 때문이다. 여담으로, 그에 관한 증거로 콘스탄티누스의 기진장이라는 문서가 나돌기도 했는데 나중에 그것이 위조로 밝혀지는 해프닝도 있었다.