김활란

황국 여성으로서 사명을 완수

아세아 10억 민중의 운명을 결정할 중대한 결전이 바야흐로 최고조에 달한 이때 어찌 여성인들 잠자코 구경만 할 수가 있겠습니까....(중략)...싸움이란 반드시 제일선에서만 있는 것은 아닙니다. 이런 의미에서 우리 학교가 앞으로 여자 특별 연성소 지도원 양성 기관으로 새로운 출발을 하게 된 것은 당연한 일인 동시에 생도들도 황국 여성으로서 다시없는 특전이라고 감격하고 있습니다.

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김활란, 「매일신보」 (1943. 12. 25.)

낙랑클럽은 서울에 거주하는 여성들에 의해 48년이나 49년께 사회단체로 조직됐다. 이 단체의 목적은 외국귀빈, 한국정부 고위관리 및 미군장성, 주한 외교사절 등을 접대하기 위한 것이다. 이 단체의 회원은 한국의 모 일류 여대를 졸업한 교육받은 여성들에 주로 국한됐다. 이들은 대개 영어를 할줄 아는 매력적인 여성들로 교양있는 호스티스였다. 특히 부산 피난 시절에는 송도(松島) 돌산 위에 세워진「시 사이드 맨션」등이 파티장으로 이용됐다. 이 클럽을 앞장서 조직하고 이끌고 있는 사람은 YWCA 총재이자 저명한 시인이다. 그녀는 51년12월 유엔총회 당시 소련 외무장관 비신스키를 열렬히 포옹한 적도 있는 것으로 알려졌다. 낙랑클럽 회원들은 기혼, 미혼, 무직, 직업 여성등 다양한 인적구성을 보이고 있으며, 초기에는 회원수가 1백 50명에 달했다. 외국인 접대행위는 몇몇의 경우 외국인의 정부(情婦)가 되는 일로 발전되기도 했다. 실례로 낙랑클럽 조직 구성에 참여했던 한 여성은 부산지역에 주둔하고 있던 미군 영관급 장교의 정부(情婦) 노릇을 했다.

(낙랑클럽은) 부산 피난시절에도 미군들을 상대로 접대행위를 계속했는데, 부산 주둔 미국의 한 관리는 이 클럽 회원들이 심지어 군 막사에까지 들어오고 있다고 전했다.

한국에서 가장 전설적인 여성은 한국 여성 2백명을 주한 외교관등을 접대하기 위해 자유당의 접대부로 조직한 시인이자 정치인 모윤숙 이다. 모윤숙 덕분에 이승만 대통령은 유엔사령부가 생각하고 있는 모든 것을 사전에 알 수 있다. 부산에 있는 낙랑 클럽의 지도부는 사회적인 지위와 명성을 갖춘 중년 여성들로 구성돼 있으며 이들은 군장성과 외교관들을 위해 항상 파티 계획을 세우고 있다. 어느날 밤 파티에서 한 젊은 참석자가 자신이 기대했던 것보다 10년은 더 나이 먹은 여성이 접대하러 나오자 화를 내면서 항의했다. 그러자 15분 안에 한국정부 고위 관리가 젊은 낙랑 회원을 대동하고 나타났고 나이 먹은 낙랑 회원은 슬그머니 사라졌다. 낙랑 회원들은 두가지 임무를 수행하고 있는데 밤에는 한복으로 곱게 차려입고 불빛을 받으며 고위 관리들을 접대하고, 낮에는 한국군을 접대하기 위한 물품들을 구하기 위해 미군 막사의 문을 노크한다.

본 연구는 현재 한국 사회에서 ‘친일 청산’이 제기되는 방식과 시각을 여성주의 입장에서 문제 제기하고, 식민지 여성 지식인의 저항과 주체성을 새롭게 논하고자 하였다. 이는 ‘친일’ 청산론이 한국 사회의 구성원이 가지는 다양한 정체성을 ‘민족’이라는 단일하고 위계적인 담론 속으로 수렴하면서, ‘여성’으로서의 정체성은 사소하고 부차적인 것으로 간주하고 있다는 비판에서 출발하였다. 이러한 담론 지형 속에서 ‘민족’의 경험은 본질적인 것이 되고, ‘여성’들의 경험은 질문되지 않는다. 따라서 여성들은 ‘친일’에 연루된 여성들을 설명할 대안적 틀이 없으므로, 다시 ‘민족’의 눈으로 역사 속의 여성들을 바라보고, 자신의 정체성을 반복하여 민족에 부착시키는 결과를 가져온다. 이에 본 연구는 ‘여성’의 눈으로 식민지 조선을 문제화하려는 시도로서, 김활란과 박인덕을 중심으로 두 여성의 삶을 가로지르는 기독교, 근대, 민족, 여성, 교육의 의미를 해체하고 맥락화하려고 시도하였다.
연구의 결과는 다음과 같다.
첫째, 김활란과 박인덕의 근대 교육 경험은 조선의 이교도 여성에게 기독교적 삶을 전파하고자 했던 서구의 여성 선교사, 기독교를 통해 민족의 근대화를 추진하려고 했던 기독교 민족주의 세력들이 개입하는 장이었다. 김활란과 박인덕의 정체성의 기반을 이루는 기독교는 여성들에게 도덕과 규율이라는 근대적 통제의 내면화를 통해 자신이 속한 공동체에 봉사하고 헌신하는 여성 주체가 되기를 요구하는 한편, 자기 표현과 주장의 기회를 제공하고, 근대적 시민의 자질을 훈련시키는 근대 교육 기관이었다. 이는 또한 근본주의적 서구 헤게모니와 현실 개혁적 사회 복음주의 담론이 경합하면서 이원론적 신앙의 자세를 갖게 하는 모순적인 것이었다. 이러한 경험은 식민주의의 억압과 더불어 조선 여성이 서구, 일본, 민족, 근대에 대해 복잡한 지형에 위치하게 한다.
둘째, 김활란과 박인덕에게 어머니의 삶은 기독교가 가부장적 조선 사회에서 여성을 해방시킨 전형이 되며, 어머니들은 다시 딸들에게 기독교를 통해 가부장적 사회를 뛰어넘는 힘을 제공함으로써, 이들에게 기독교는 근대적 삶을 추진하는 강력한 힘으로 자리잡게 된다. 김활란과 박인덕은 자신의 삶에 개입한 갈등하는 사회적 담론들을 신앙 체험을 통해 연결하는데, 여성으로서의 삶의 경험 속에서 적극적으로 자기 정체성을 구성하는 과정에서 종교적 체험이 나타난 것이었다.
셋째, 식민지 여성 지식인의 위치는 가부장제, 식민주의, 서구 세력과 다층적으로 협상을 하면서 공간을 확보해야 하는 것이었다. 이들은 가부장적 기독교 지식인 사회에서 끊임없이 ‘여성’으로 의미화되었으며, 가부장적 여성성을 위반하지 않고, 계몽주의적 기획에 협력하는 범위에서만 지식인 공동체에서 성원권을 보장받을 수 있었다. 또한 일본적인 주류 문화 속에서 미국으로부터 지식을 전수받은 이들은 주변적인 존재였고, 미국은 이들에게 저항의 대상임과 동시에 연대의 대상이었다. 가부장적 식민지적 주변성으로 인해 김활란과 박인덕의 위치는 불안하고 위험한 것이었다. 그러나 이들은 기독교 여성 공동체와 미국 기독교 단체의 지원과 남성 지식인들과의 연합과 제휴를 통해, 자신들의 지위와 공동체의 이익을 협상해 나갔다.
넷째, 김활란과 박인덕은 1930년대 조선 사회의 현실에서 여성의 지위 향상과 자립 가능성에 부심하였다. 김활란이 현실을 인정한 바탕에서 여성의 지위 향상을 모색했다면, 박인덕은 여성의 경제적 주체를 주장하고 사회의 지원이 필요하다고 주장했다. 이들은 당시 기독교 민족주의가 주력한 사회 운동이었던 농촌 운동에 참여하였는데, 박인덕은 농촌 여성에게 궁극적으로 직업 능력을 길러주기를 바랐고, 김활란은 농촌 전반을 문명화시키는 데 중점을 두었다. 그러나 정신과 지식을 통해 개인을 근대적 주체로 변화시키고자 하는 방법은 동일했으며, 여성 지식인으로서 이들은 농촌 여성들이 사회적 각성을 통해 전통적 가부장적 성별 관계를 극복하기를 도모했다.
다섯째, 김활란과 박인덕에게 일제 협력은 전향의 결과라기보다는 변화하는 사회 지형에 대한 다면적인 저항과 협상의 과정이었다. 이들은 서구의 제국주의와 서구 여성과의 연대 사이에서 갈등하고, 가부장적 남성 지식인 사회로부터 주변화된 위치에 있었다. 재조선 일본 여성의 식민주의적 조선 개혁 운동과 제휴하면서 이들은 자신의 주장을 개입시키고, 사회적 공간을 확보하면서, 여성 교육을 협상해 나갔다.

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김활란과 박인덕을 중심으로 본 일제 시대 기독교 여성 지식인의 '친일적' 맥락 연구 #

본 연구는 민족주의를 기준으로 김활란의 일제 협력 행위를 평가해 왔던 기존 담론에 대한 여성주의적 문제제기 중 하나이다. 본 연구에서는 그가 식민지 시기의 지식인 '여성'이었다는 점과 그에게 '성별화된 협력의 논리'가 있었다는 점에 주목하여 일제 협력 배경과 그 과정에서 구성한 내적 논리를 밝혔다.
1937년부터 시작된 김활란의 일제 협력은 식민지 조선 사회에서 기독교계 인사들을 제외하고는 지원 세력이 거의 없었던 그의 현실에서 기인하였다. 그리고 그는 여성의 사회진출을 내세웠던 일제의 전쟁 동원 논리에 일말의 희망을 걸고 일제에 협력하였다. 그러나 1940년대 전쟁 말기로 접어들면서 그의 이러한 희망은 실현불가능한 것이 되었음에도 불구하고 전쟁협력을 멈추지 못하였던 김활란은 자기모순의 고통을 경험하게 되었다.

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일제 말기 김활란의 일제 협력 배경과 논리 #

한국이 일본 식민통치로부터 해방된 지 거의 70년이 지났음에도 불구하고, 친일협력은 한국에서 여전히 중요한 문제이다. 친일협력 문제를 청산하려 한 그간의 시도들은 친일협력 혐의자들로 하여금 반역적인 행위을 하게끔 한 환경과 그러한 선택을 낳은 의도와 같은 회색지대가 있다는 사실을 고려하지 않고, “친일협력자”의 반역 행위에만 주목하는 경향이 있다. “신여성”이자 교육자인 김활란은 여성교육을 중요하게 생각하였다. 그러나 자신의 목표를 달성하려는 그녀의 노력들은 후대에 친일협력자로써의 악명을 낳게 한 행동으로 이어졌다. 한국의 민족주의 역사학은 “친일협력자”를 반역자 또는 애국자의 양극단으로 범주화하는 경향이 있다. 그러나 친일협력자의 생애를 보다 상세히 관찰한다면, 우리는 대부분의 협력행위들이 보다 분명한 반역죄와 단순한 협력 사이의 회색지대에 있음을 알 수 있다. 김활란의 생애는 민족주의 역사학으로는 친일협력 문제를 완전히 이해할 수 없다는 것, 그리고 이와 같은 회색지대에 주의를 기울여야 한다는 것을 보여준다. 필자는 그녀의 삶을 통하여 “협력자”의 행위 주변에 있는 회색지대를 주목함으로써 친일협력 문제의 복합성을 드러내고자 한다. 이를 통하여, 민족주의 역사학이 친일협력 문제를 과도하게 단순화한 것에 도전하면서, 보다 미묘한 이해를 제시할 수 있기를 바란다.

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신여성 그리고 친일협력자로써의 김활란 : 일본 식민통치 하의 조선인 친일협력에 대한 포괄적 이해를 위하여#

민족주의적 비판론과 페미니즘적 옹호론은 결국 각자의 입장에 적합한 일면적 측면만을 강조함 (…) 페미니즘 입장에서 김활란에 대한 평가가 단순히 옹호론으로만 귀결되었던 것은 아니다. (…) 논쟁의 과정에서 주도권을 쥐지는 못하였다.

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소현숙, 교육계 여성들의 '일제 협력'에 대한 기억과 망각, 수행인문학 제 36집, 214

학교 측과 동창생들이 대체로 김활란상 제정을 옹호하는 입장을 취했던 데 비해, 총학생회 측과 외부의 시민단체들이 이를 비판하는 입장을 취하였다. 당시 이화여대에서 김활란 상 제정 문제를 두고 개최되었던 토론에서 김활란 상 제정에 대한 찬성론과 반대론의 근거를 살펴보면(…) 먼저 찬성론을 살펴보면(…)김활란의 비판하는 논거는 민족주의적 감정인데, 민족주의는 가부장적일 뿐만 아니라 여성에 대해 억압적 속성을 지녔기 때문에 이 비판은 부당하다.(…) 김활란 상 제정을 반대하는 시각은 이화여대 또는 여성주의에 대한 남성의 질시를 바탕에 깔고 있는 것으로 고려대학교의 인촌 김성수 상에 대해서는 아무 말도 하지 않으면서 유독 김활란 상에 대해서만 비판하는 것은 옳지 않다는 것이다.

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소현숙, 교육계 여성들의 '일제 협력'에 대한 기억과 망각, 수행인문학 제 36집, 212

논쟁의 초점은 '김활란의 친일(협력)행위가 반민족적 행위였는가 아닌가'보다는 '김활란을 평가할 때, 여성 교육가·운동가로서의 그의 업적이 중요한가, 친일을 한 민족반역자로서의 그의 과오가 더 중요한가', '여성교육가·운동가로서 김활란의 업적을 어떻게 평가할 것인가'(…) 특히 여성으로서의 업적을 두둔하는 옹호론은 이른바 '탈민족주의' 이론을 근거로, 가부장제를 내재한 민족주의는 더이상 보편타당한 평가기준이 될 수 없다고 주장하였다. 이로써 논쟁은 표면적으로 '민족 대 여성'이라는 대결구도로 진행되었다.

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소현숙, 교육계 여성들의 '일제 협력'에 대한 기억과 망각, 수행인문학 제 36집, 213

'김활란상' 제정문제에 관한 토론회에서, 한 여학생은 "김활란 박사가 만약 친일을 하지 않고 은둔했다면 우리나라에 어떤 이익이 되었을까를 생각해 볼 때 오히려 친일한 것이 용감한 선택이라 생각한다"고 발언하였다. 이 발언은 일제의 제국주의 전쟁에 협력하여 '학교를 지킴으로써' '여성교육을 살려냈고', 결국 '오늘날 여성들의 지위 향상에 이바지했다'는 인식에 기반한 것이다. '탈민족주의'적 시각이 보다 일반화된 요즘, 여성선각자의 협력행위는 '부끄러운 일'이나 '반성을 필요로 하는 일'로부터 벗어나, 이제 '용감한 선택'으로 간주되기까지 한다. 그러나 민족주의를 극복하고 페미니즘을 지향한다는 이유로 일제에 대한 협력이 정당화될 수는 없을 것이다.

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소현숙, 교육계 여성들의 '일제 협력'에 대한 기억과 망각, 수행인문학 제 36집, 216

또한 김활란은 자신의 제자를 정신대에 팔아넘긴 내력이 있다. 상세히 설명하자면, 김활란은 1938년 6월 20일 이화여전과 이화보육의 4백명 처녀들로 '총후보국을 내조'한다는 '애국자녀단'을 조직하였었다. 나이가 많아봤자 20대 후반을 넘지 못했으며, 모두 김활란의 제자이자 이화의 여학생이었다.

애국자녀단은 김활란 휘하의(김활란이 최고 직급인 단장이었다.) 친일 단체로, 실상은 강요를 받아 어쩔 수 없이 가입한 이화 여학생들이 대다수였다.

이들은 일제의 말을 따르는 애국자녀단 단장 김활란의 명령대로 전쟁터에 나가 일본군의 위안부가 되는 일이 부지기수였다.

김활란은 죽을 때까지 일본군의 위안부에 팔려나간 그녀의 제자에게 사과는 커녕 일말의 안타까움도 보이지 않았다.

한국사회에서 여자근로정신대가 논의되기 시작한 것은 1990년대 ‘위안부’문제가 사 회적으로 이슈화되는 것과 맞물린다. ‘정신대(挺身隊)’란 용어는 ‘데이신타이’(挺身隊)로 잡아갔다’는 일종의 ‘처녀공출’로서 사회적 기억이 환기되면서, ‘위안부’와 동일한 것으 로 이해되기도 하다. 즉 당시에는 ‘위안부’와 여자근로정신대에 대한 구체적인 내용 이해가 부족하고, 양자가 동일한 것으로 이해되기도 하다.

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일제강점하강제동원피해진상규명위원회, ‘조선여자근로정신대’ 방식에 의한 노무동원에 관한 조사 (조사책임자：김 미 현 조사3과 ), 2008년 11월 4일, 2

이케다의 증언은 미야자와 기이치(宮澤喜一) 일본 총리의 방한(1992년 1월 16일~19일)을 앞두고 국내 언론에 활발히 보도되었다. 문제는 ‘위안부’와 ‘정신대’가 구별되지 않고 동일한 것으로 보도되었다는 점이다. 이케다는 “근로정신대로 갔던 제자들이 종군위안부 던 것처럼 비쳐져 걱정하고 있다”며 여자근로정신대는 군수공장으로 동원하는 것이 라고 증언하다. 그러나 한국의 미디어들은 ‘정신대=위안부’ 동원으로 보도하고, 학적부에 기재된 여자근로정신대 동원사실도 위안부 동원으로 인용한다.

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일제강점하강제동원피해진상규명위원회, ‘조선여자근로정신대’ 방식에 의한 노무동원에 관한 조사 (조사책임자：김 미 현 조사3과 ), 2008년 11월 4일, 2-3
일련의 선행연구를 통해, 혼동되었던 여자근로정신대와 ‘위안부’가 성격이 다른 것임이 파악되기 시작하다. 여자근로정신대는 일제가 전쟁수 행을 위한 노동력 확보를 위해 조선인여성들을 대(隊)단위로 구성하여 일본 군수공장에 동원한 것으로서 성동원을 위한 ‘위안부’ 동원과는 내용이 다른 것이다.(기존 위안부 피해자에는 여자근로정신로 동원되었다가 위안부로 동원되었다고 보고된 사례가 있다. 이와 관련하여 위원회 신고건 에서 새로이 밝진 피해사례는 없었다. 조선 여자근로정신로 동원되었다가 안부로 동원된 사례에 해서는 앞으로 구체인 연구가 진행되어야 할 것이다.) 재판을 통해 여자근로정신대 피해자들이 가시화되고 있고, 학술연구에서도 여자근로 정신대 단위의 동원방식이 구별되고 있으나, 아직도 미디어에서는 여자근로정신대와 ‘위안부’ 동원을 혼동하여 보도하기도 하는 등 양자의 개념 혼동이 완전히 불식되지 않은 상태이다. >
일제강점하강제동원피해진상규명위원회, ‘조선여자근로정신대’ 방식에 의한 노무동원에 관한 조사 (조사책임자：김 미 현 조사3과 ), 2008년 11월 4일, 7

위원회 남성 신고건 중 후쿠오카현(福岡縣) 일본제철(日本製鐵) 야하타(八幡) 제련소로 동원되었다고 파악된 신고건 은 2008년 4월 현재 206건이다. 조선인 남성의 경우 연돌 제작, 특수강 등에 배 치되었다. 야하타제련소로 동원된 남성 생존자에게 조선여자근로정신대에 대해 질문해보았으나, 의미있는 증언은 없었다.(…) 질문에 대해 일본인 여성들을 봤다고 대답하는 경우, 여자근로정신대를 ‘위안부’와 혼동하여 외출할 자유도 없었고 자신이 있던 곳엔 그런 것은 없었다는 식으로 대답하는 경우도 있었다.

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일제강점하강제동원피해진상규명위원회, ‘조선여자근로정신대’ 방식에 의한 노무동원에 관한 조사 (조사책임자：김 미 현 조사3과 ), 2008년 11월 4일, 27

사실 김활란은 조선의 농촌 계몽과 여성인권 개선등의 긍정적인 평가와 페미니즘에 반대되는 군사주의의 일원이라 할 수 있는 징병에 대한 독려와 정신대 모집을 했다는 부정적인 평가가 같이 있다.

급진주의-자유의지론 페미니스트들이 했던 것처럼, 급진주의-문화 페미니스트들은 여자들이 남성적 성질이나 행태들과 여성적 성질이나 행태들을 모두 다 보여주어야 한다고 믿기는 커녕 여자들은 엄격하게 여성/여성적인 것이 더 좋다는 견해를 표명하였다. 여자들은 남자들과 같아지려고 노력해서는 안 딘다고 그들은 말했다. 그와는 반대로 여자들 한층 더 여자다워지려고 노력해야 하고, 문화적으로 여자들과 연합된 가치들이나 덕목들("상호의존, 공동체, 연결, 나눔, 감성, 신체, 신용, 위계질서의 결여, 자연, 보편내재, 과정, 즐거움, 평화, 생명")을 강조하고 문화적으로 남자들과 연합된 가치들과 덕목들("독립, 자율, 지성, 의지, 신중함, 위계질서, 지배, 문화, 초월, 산물, 고행, 전쟁, 죽음")의 중요성을 경감시켜야한다.

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로즈 마리 통, 『21세기 페미니즘 사상』, 한신문화사 2010, 70-71

전쟁의 탈-젠더화는 "남성성"이 바람직한 속성이 되기를 그친다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 남성뿐만 아니라 여성도 소유할 수 있는 특질임을 의미할 뿐이다. 폄하하는 뉘앙스를 지닌 "겁쟁이"(wimp)라는 유행어는 이미 남성들과 여성들에게도 손쉽게 사용될 수 있는데, 이는 남성과 여성에게 적절한 입장이라는 것이 강인하고 언제든 전투준비가 되어 있는 것을 의미하고 있다.[25]