| 올림포스 12신 | |||
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| 술, 축제, 황홀경의 신 | |
| 이름 표기 | |
| 그리스어 | Διόνυσος |
| 로마자 | Dionysos |
| 동일시되는 신 | |
| 그리스 신화 | 자그레우스 (Ζαγρεύς) |
| 로마 신화 | 바쿠스 (BACCHVS) 혹은 리베르 |
| 수메르 신화 | 게슈틴안나(Geštinanna) |
| 에트루리아 신화 | 푸플룬스 (Fufluns) |
| 이집트 신화 | 오시리스, 세라피스 플루토(Serapis)[1] |
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1. 개요
그리스 로마 신화에 등장하는 신이자 주신(酒神). 여기서 말하는 술은 물론 포도주.Dionysos(디오뉘소스)에서 Dio-는 '다시'란 뜻으로, 제우스의 허벅지에서 다시 태어났다는 뜻이다.
바코스(Βάκχος)라고도 기록되어 있는데 어원은 사어인 리디아어의 𐤡𐤠𐤨𐤦 (paki)라고 한다.
2. 상세
포도주뿐만 아니라 광기·축제·쾌락·유흥·황홀경·풍요·야성·다산의 남신이기도 하다. 상징 동물은 표범[2]·숫염소·뱀·사자·호랑이·노새·황소 등이며 상징 식물은 포도나무·무화과·사과나무·아이비·소나무 등이다.로마 신화의 바쿠스와 동일시되며 풍요의 신 리베르 파테르(Liber Pater, '자유의 아버지')와 동일시되기도 하였다. 원래 리베르 파테르가 광기와 황홀경, 포도주, 포도, 풍요, 자유 등을 담당했는데 리베르 파테르를 모시는 사람들의 축제가 디오니소스 신자들의 축제처럼 점점 과격해지고 광기에 물들자 기원전 2세기부터 로마 당국에서 신자들에 대한 숙청과 단속을 시작했으며, 점점 리베르 파테르가 바쿠스와 동일시되면서 둘의 이미지가 합쳐져 디오니소스의 이미지와 바쿠스의 이미지가 동일시되었다. 한편 리베르 파테르의 신자들은 이후로도 이탈리아 남부에서 은밀하게 오랫동안 살아남았다고 하며, 아우구스투스가 황제로 등극한 이후 옛 신전을 재건한 뒤 티베리우스가 그걸 봉헌하자 리베르 파테르는 헤라클레스와 함께 제국의 황제 숭배에서 활용되기 시작한다. 여기다 한술 더떠서 셉티미우스 세베루스는 황제에 취임할 때 리베르와 헤라클레스를 기리기 위한 거대한 신전과 아치를 세워 자신이 로마의 전통과 역사를 중시한다는 것을 보여주는 프로파간다로까지 활용했다. 이후 리베르 파테르는 옛날의 광기와 포도주의 신의 모습이 아닌 풍요와 지혜 등의 모습으로 제각기 숭배된다. 이후 4세기 즈음 리베르를 섬기는 바쿠스 양식의 사당이 현대의 토스카나 지방에 세워져 신앙을 이어갔으며, 테오도시우스 황제가 이교 숭배 금지를 내린 후 전국의 전통 신앙 신전이 파괴되는 과정에서 기독교인들에 의해 파괴되고, 리베르 신앙도 종언된다.
주로 티르 소스라는 지팡이를 들고 있는 모습, 혹은 이 지팡이 이상으로 그의 상징인 술잔을 든 모습으로 표현되는 일이 많고, 술이 포도주다 보니 포도 자체나 포도 덩굴과 어우러진 모습 또한 많이 표현된다. 그림에서는 마이나데스,[3] 사티로스 그리고 양부인 실레노스와 자주 출현한다. 프리기아, 트라키아의 사바지오스, 이집트의 오시리스,[4] 로마의 기쁨의 신인 리베르 신과 동일시되기도 하였다. 프리기아의 위대한 지모신 키벨레와도 연관이 많다.
고대 그리스 신화 속에서 디오니소스는 "두 번 태어난 신", "경계를 넘나드는 신"으로서, 삶과 죽음의 경계, 문명화와 비문명화, 남성과 여성, 인간과 짐승, 젊은이와 노인, 이성과 광기, 현실과 허구 등등 경계를 넘는 모습으로 상징적으로 표현되는 경우가 많다.
올림포스 열두 신 중 가장 막내이며 헤스티아에게 황금 의자를 넘겨받은 이야기가 유명하나, 이 신화는 고대부터 존재했던 전승이 아닌 로버트 그레이브스의 "The Greek Myths"(1955년)에서 나온 것으로 현대에 창작된 것이다. 고대 전승에 헤스티아가 디오니소스에게 황금 의자를 넘겨 주었다는 이야기는 존재하지 않는다. 애초에 12신 구성은 전승마다 자주 바뀌었던 편이다.[5]
프랑스가 로마화되기 이전, 유럽 북서부 갈리아 지방에서 켈트족들에게 켈트 신화 소속으로 숭배되던 물의 여신인 세쿠아나(Sequana, 세콰나)가 갈리아의 로마 제국의 복속 이후 로마 다신교와 토속 신앙이 융합된 갈로로만(Gallo-Roman) 종교에서도 숭배되었는데, 이때에는 바쿠스(디오니소스)의 딸로 나왔다. 세쿠아나가 센강으로 변했다는 설이 있다.
2.1. 기원
19세기에 고고학과 언어학, 신화학 사이의 교차연구가 시작되었을 무렵엔 디오니소스를 다른 신들보다 늦게 외국으로부터 어쩔수 없이 받아들여진 외국 신이 그 시초라고 보았으나, 크레타의 미케네인들이 주도권을 차지한 미노스 문명의 기원전 1300년경 필로스의 네스토르 궁전에서 디오니소스와 관련된 기록이 발견되었다. 이시기 디오니소스에 대한 기록은 점토판에 선형문자 B로 “di-wo-nu-su-jo”(디오니소이오)라고 기록되었으며, 이때부터 포도주와 관련된 기록이 등장한다. 또다른 기록에는 미케네인들이 황소를 제물로 바쳤던 제우스의 아들인 엘레우테르(Eleuther)라는 신이 기록되어 있는데, 엘레우테르라는 이름과 로마 신화의 포도주 신이자 풍요의 신 리베르 파테르(Liber Pater, 후일 바쿠스와 동일시됨)와의 언어적 연결성과 제우스와 황소라는 키워드 사이의 연결성으로 보아 디오니소스의 또다른 이름으로 본다. 디오니소스가 실존했음을 가정하고 활동시기로 비정된 시점은 기원전 1500년경이다. 이 무렵 그리스에 포도주를 전래한 인물이 세월이 흘러 신격화된 것일 수도 있다. 인간의 다섯 시대 참고.3. 신화 속 외모 묘사
펜테우스: (디오니소스를 보며) "자네는 여자들이 보기에 제법 나쁘지 않게 생겼군. 양쪽 뺨에 매력적으로 흘러내린 긴 머리카락을 보아하니 레슬링 선수는 아닌 것 같구나. 자네의 우윳빛 피부는 세심하게 가꾼 덕이겠지? 자네는 햇빛을 쬐지 않고, 그늘 아래서 자신의 아름다움으로 아프로디테를 쫓고 있었을 테니까 말이야."
- 에우리피데스 <박코스 여신도들>
- 에우리피데스 <박코스 여신도들>
"...이 박코스(디오니소스) 신은 늙지 않기 때문에 천궁에서도 늘 가장 아름다운 청년신 대접을 받는다. 이 신에게는 뿔이 있으나, 우리 앞에 이 뿔을 달지 않고 나타날 때는 머리가 흡사 처녀의 머리 같다."
- 오비디우스 <변신 이야기>
- 오비디우스 <변신 이야기>
암피트리온: "고상한 박코스(디오니소스) 신께서는 한치의 부끄럼없이 자신의 매혹적인 긴 머리카락을 풀어헤치고, 부드러운 손에는 가느다란 튀르소스를 휘두르며, 동방의 금으로 장식된 긴 겉옷을 요상야릇한 발걸음으로 질질 끌고 다니셨다네."
- 세네카 <헤라클레스>
- 세네카 <헤라클레스>
리쿠르고스: "그대는 도대체 남자요, 여자요? 그대의 고향은 어디이며, 그 치마는 또 뭐요?"
- 유실된 아이스킬로스의 4부작 비극 <리쿠르게이아>
- 유실된 아이스킬로스의 4부작 비극 <리쿠르게이아>
"...선원들은 해안 기슭의 커다란 곶에 나타난 아름다운 청년을 발견하였다. 그의 풍성하고 짙은 검은 색의 머리카락이 튼튼한 어깨에 걸친 자주색 망토 위에서 흩날리고 있었다."
"...그 청년은 검은빛 눈으로 미소를 띄운 채 선원들을 가만히 바라보고 있었다."
- 작자 미상 <호메로스 찬가>
원전에서는 흑발 혹은 금색, 갈색 머리를 길게 기르고 머리에 황소뿔이 달려있는 청년의 외모로 등장한다. 기원전 6세기까지의 초기 미술에서는 수염을 텁수룩하게 기른 중년으로 묘사되었으나,[6] 기원전 5세기 이후부터는 연약하고 여성스러운 미소년 내지 미청년으로 자주 묘사되기 시작했다.[7][8] 많은 고대 그리스의 문학에서도 디오니소스를 여성스러운 남자, 양성성을 지닌 자로 묘사하였다. 오비디우스는 디오니소스를 '예쁜 처녀보다도 더 아름다운 청년', '천궁에서 가장 아름다운 신', 에우리피데스는 '아프로디테를 사냥할 정도의 아름다움'이라고 묘사했을 정도."...그 청년은 검은빛 눈으로 미소를 띄운 채 선원들을 가만히 바라보고 있었다."
- 작자 미상 <호메로스 찬가>
고대 그리스 미술 작품이나 문헌 등에선 이마에 황소뿔이 나 있거나 숫양, 황소로 묘사되는 경우도 있다. 오비디우스의 변신 이야기에 따르면, "디오니소스는 늙지 않기 때문에 천궁에서도 가장 아름다운 청년신 대접을 받는다. 이 신에게는 뿔이 있으나, 우리 앞에 뿔을 달지 않고 나타날 때는 그 머리가 흡사 처녀의 머리와 같다"라고 언급된다. 다만 뿔 달린 모습의 디오니소스는 동전에서만 주로 나타나며, 동상에는 나타나지 않는다고 한다.
위 묘사들을 보듯, 신화 속에서 디오니소스는 중성스러운 미소년 혹은 미청년으로 묘사되지만, 현대 창작물에서는 술의 신이라는 이미지 때문인지 아저씨, 주정뱅이, 뚱뚱한 몸매 등으로 묘사되는 경우도 많은 편이다. 디오니소스를 모티브로 한 디지몬 시리즈의 바커스몬이라던지, 디즈니의 환타지아[9]나 헤라클레스에서 잠깐 등장한 모습이라든지. 고대 신화와 비교해 봤을 때, 이런 묘사들은 디오니소스보다 오히려 디오니소스의 스승인 실레노스(Silenus)와 가깝다.[10]
4. 탄생과 성장
디오니소스의 탄생과 부활에 대한 이야기는 기록마다 다르다. 세멜레의 아들이라는 설, 아몬과 아말테이아의 아들이라는 설, 제우스와 페르세포네의 아이라는 설, 레테의 아들이라는 설, 데메테르와 제우스의 아들이었다는 설 등등.가장 대중적으로 알려진 게 위에 나와있듯이 세멜레와 제우스 사이에서 태어난 아들이라는 설이다. 이 설을 따를 경우 디오니소스는 올림푸스 12신 중 유일하게 인간 부모를 둔 반인반신[11]이 된다. 다른 제우스의 아들들도 반인반신이나 영웅으로 칭송받았지만 '신'에는 미치지 못하는 뛰어난 인간에 불과했음을 생각하면 인간의 피가 섞인 자들 중 가장 높은 지위에 오른 셈.[12][13]
4.1. 제우스와 세멜레
가장 널리 알려져 있는 판본. 여기서 디오니소스는 제우스와 테베의 공주 세멜레의 아들이자 카드모스의 외손자이다. 참고로 세멜레의 고모인 에우로페도 제우스와 정을 나눈 여자이며 어머니인 하르모니아는 아레스의 딸이니 동시에 제우스 손녀다. 어차피 신에겐 족보를 따지는 것은 무의미하지만.... 제우스와 세멜레의 사이를 질투하던 헤라가 어느 날 세멜레의 유모로 변장하여 "제우스 님이 가짜일지도 모르니[14] 올림포스에 계실 때의 진짜 본모습을 한 번 보여달라고 부탁해보세요." 라고 꼬드겼고,[15][16] 이에 넘어간 세멜레는 실제로 그런 부탁을 해 제우스의 진짜 모습에서 나오는 광채의 열기에 노출되는 바람에 타죽어버린다.[17] 제우스는 부탁을 들어주기에 앞서 어떤 소원이건 들어주겠다고 스틱스 강에 걸고 맹세를 한 후였기 때문에 이를 거절할 수 없었다. 제우스는 죽은 세멜레의 배에서 태아를 꺼내 허벅지 안에 넣고 꿰맸고 이후 아기는 제우스의 허벅지를 통해 탄생했으니 이게 바로 술의 신 디오니소스의 탄생 과정이다. 디오니소스라는 이름은 두 번(Dio) 태어난 자(nysos)를 의미한다.[18] #이후 탄생한 디오니소스는 헤라의 눈이 미치지 않는 곳에서 길러졌는데 이 임무를 맡은 헤르메스가 일단 이모인 이노에게 맡겼다가 니사 산 요정들에게 맡겼다는 설도 있고, 실레노스라는 반인반수인 요정에게 맡겼다는 설도 있다. 둘을 합쳐서 키워준 것은 이모 이노와 니사 산 요정들이고 이후 커서 실레노스를 스승 비슷하게 모셨다고도 한다.
4.2. 제우스와 페르세포네
디오니소스의 탄생에 대한 또 다른 전승이 있다. 오르페우스교의 디오니소스-자그레우스 신화를 비롯한 칼리마코스, 디오도로스 시켈로스가 쓴 서사 등에 따르면 디오니소스는 제우스와 페르세포네의 자식이라고 나오며, 소년신 '자그레우스'와 동일시된다. 원래 디오니소스와 자그레우스는 별개의 신이었으나 오르페우스교에 의해 기원전 5-4세기 이후로 동일시된 것으로 보인다. 또한 자그레우스라는 이름은 하데스의 별칭 중 하나이기도 하다.후대 전승에 의하면, 어느 날 제우스가 자신의 자리를 계승할 자식을 낳기 위해 데메테르의 딸인 페르세포네를 지목하였는데, 딸의 임신을 원치 않았던 데메테르는 제우스를 피해 페르세포네를 어두운 굴속에 숨겨 놓고 두 마리의 뱀에게 동굴을 지키게 했다고 한다. 하지만 이를 눈치챈 제우스가 뱀으로 변신하여 커다란 천을 짜는 데에 집중하던 페르세포네의 몸을 휘어 감았고, 페르세포네는 뱀으로 변신한 제우스와 억지로 동침하여 아들 '자그레우스'를 낳는다.[19] 제우스는 자그레우스를 매우 사랑하여 자신의 번개와 통치권을 물려주려고 하였다. 그러나 이 사실을 알고 격분한 헤라가 티탄들에게 자그레우스를 죽여달라고 부탁한다. 헤라의 명령을 받은 티탄들은 어린 자그레우스를 장난감으로 유혹한 뒤 덮쳐 버린다. 자그레우스는 사자, 호랑이, 뱀, 황소 등의 모습으로 변신해 도망치려고 했지만 이미 늦은 때였다. 티탄들은 어린 자그레우스의 사지를 끔찍하게 토막낸 뒤 먹어 치운다.[20]
티탄들이 디오니소스(자그레우스)를 어떻게 먹었는지는 판본마다 약간씩 다르다. 칼리마코스는 디오니소스의 토막난 시체를 뜨거운 가마솥에 끓여 먹었다고 하고, 에우포리온은 불에 구워 먹었다고 하고, 디오도로스는 "토막난 조각들을 삶았다"고 하고, 2세기 후반의 기독교 작가인 클레멘트는 토막난 시체를 가마솥에 끓인 뒤 꼬챙이에 꽂아 구워 먹었다고 한다. 비교적 늦은 4세기의 작가 피르미쿠스 마테르누스의 기록에서는 티탄들이 디오니소스의 심장을 제외한 거의 모든 부위를 다양한 방법으로 조리해 먹었다고 한다.
그것을 알아채고 분노한 제우스는 벼락을 내리 쳐 자그레우스를 살해한 티탄들을 전부 잿더미로 만들어버린다. 그 재가 흙속으로 스며들자 프로메테우스는 그 흙들로 인간을 만들었다고 한다. 그래서 인간은 티탄의 악한 면과 자그레우스의 선한 면을 지녔다고도 한다.
제우스는 무슨 수를 써서라도 자그레우스를 다시 살려내고 싶었다. 다행히 아테나가 죽은 자그레우스의 심장을 발견해 제우스에게 건네주었고, 제우스가 그 심장을 삼켜 마침 자신의 바람 상대였던 세멜레의 자궁에 집어넣어 자그레우스를 부활시킨다. 이렇게 하여 두 번 태어난 자가 ‘디오니소스 자그레우스’라고 한다. 이후의 이야기는 기존의 디오니소스 신화와 동일하다. 물론 디오니소스로 다시 태어났어도 제우스의 사생아였기 때문에 이후에도 헤라의 핍박을 끊임없이 받게 된다. 이 전승에서는 갓 태어난 디오니소스에게 뱀 가죽의 왕관과 조그만 뿔이 달려있었다고 한다.
디오도로스 시켈로스가 쓴 판본은 약간 다른데, 전체적인 내용은 자그레우스 신화와 동일하나 디오니소스의 모친이 페르세포네가 아닌 데메테르로 묘사된다. 또한 자그레우스 신화에서는 티탄들에게 붙잡혀 토막 살해 당한 자그레우스의 남은 심장을 아테나(혹은 전승에 따라 레아, 아폴론, 데메테르 등등)가 구해 제우스에게 건내주고 제우스가 세멜레와 정을 통한 뒤 자그레우스를 부활시켜 디오니소스를 탄생시키는 것으로 묘사되지만, 디오도로스 시켈로스의 판본에서는 데메테르가 디오니소스의 뼈를 모아 조합해 그를 다시 살려냈다고 한다.
4.3. 어린 시절
어린 시절 헤라를 피해다니느라 여장을 하고, 청소년이 되기 전까지 여자아이처럼 길러졌다는 전승도 있다. 이 전승에 따르면, 제우스는 디오니소스에게 여자아이의 옷을 입히고, 헤라에게 들키지 않도록 하기 위해 이노(세멜레의 여동생)에게 양육을 부탁하며 디오니소스를 소녀처럼 키우라고 당부한다. 디오니소스는 제우스의 뜻대로 이노의 집에서 2년 동안 여자아이처럼 길러지는데, 누군가가 헤라에게 이 사실을 고자질하여 헤라는 이노와 아타마스(이노의 남편)을 미치게 만들어버린다.[21][22] 한편 디오니소스는 아기 염소로 변신하여 몸을 숨기고 있었는데[23] 전령의 신 헤르메스가 그를 구출하여 소아시아의 니사 산 동굴로 데려간다. 헤르메스는 니사 산의 요정(님프)들에게 디오니소스를 맡기면서 "디오니소스가 어느 정도 성장할 때까지 여자아이의 옷을 입히고 여자처럼 키워라"라고 전한 뒤 떠난다. 이후 제우스는 디오니소스를 정성껏 보살펴준 니사 산의 요정들을 히아데스 성단으로 만들어줬다고 한다. 홍은영의 그리스 로마 신화 5권에서도 이에 대해 다룬 에피소드가 나온다.우연한 계기로 포도주 빚는 법[24]을 스스로 터득해 이곳저곳을 돌아다니며 사람들에게 전파하여, 술의 힘으로 어느덧 추종자들이 모이고 디오니소스가 가는 곳마다 광란의 파티가 벌어지게 되었다.
헤라의 복수는 집요하게 계속되었는데, 헤라는 갓 성인이 된 디오니소스를 발견하고 그에게 광기를 불어넣었다. 미치광이가 된 디오니소스는 이집트와 시리아 곳곳을 방황했다고 한다. 디오니소스가 프리기아 지역에 도착했을 때, 자비로운 여신 레아(키벨레)[25]가 그를 가엾게 여겨 그의 저주를 풀어주고 자신의 비밀 의식에 입문시켜줬다고 한다. 디오니소스가 레아(키벨레)에게 전수받은 이 비밀 의식이 거세라는 해석이 있다.
5. 숭배
델로스 섬 벽화에서 발견된, 다이몬[26] 형태의 날개가 달린 디오니소스의 모습. 아마 그리스 헬레니즘 시대에 그려진 모자이크로 추측된다.
디오니소스는 고대 그리스에서 종종 "해방자"라는 의미의 "엘레우테리오스"로 불리기도 하였다. 디오니소스의 포도주, 음악, 그리고 황홀한 춤이 그의 신도들을 사회적 억압으로부터 해방시켰다. 디오니소스 신앙은 여성, 노예, 외국인 등과 같이 그 당시 사회에서 소외된 하층민들을 끌어들일 수 있었는데, 그들에게 사회적 제약을 거부할 수 있는 기회를 줄 수 있었던 몇 안되는 신앙이었기 때문이다. 특히 이들 중에는 여성 신도들이 매우 많았다. 일부 신화 학자들은 디오니소스가 공식적으로 아테네에 통합된 것이 기원전 561년에서 527년 사이쯤이라고 추측하기도 한다.#디오니소스 신화를 정리한 영상
디오니소스 신앙은 어느 순간 그리스에서 널리 퍼지게 되었다. 당시 그리스 평민들은 귀족과 관습 아래에서 정해진 대로 살다가 가는 존재에 불과했다. 그러나 디오니소스 신앙은 신들림 상태를 내세우는 신앙이었다. 그래서인지 하층민 계층에서 광신도들이 폭발적으로 증가했다. 특히 남자들보다 더 천대받던 여자들에게 더욱 널리 퍼졌다고 하는데 이들을 "바카"[27] 혹은 "마이나데스"'라고 부른다. 이 바카들이 신들림 상태에서 내뿜는 광기가 공포와 경외감을 불러 일으킬 만큼 심각한 수준에 도달했다. 바카들은 한 번 술에 취하면 눈에 뵈는 게 없어 횃불을 켜고 산이나 숲을 배회하며 마주치는 것은 모두 찢어 죽였다.[28] 광기와 이성 사이를 넘나드는 '술'의 신 디오니소스가 이국적으로 여겨졌듯[29], 여성의 지위가 극도로 낮았던 그리스에서 광기와 폭력으로 무장한 여성 광신도들은 이국적인 공포의 대상으로 비춰졌다.
이를 해결해야 할 필요가 있었기에 그리스 문명은 디오니소스 신앙을 체제 내에 편입시켰다. 아폴론 신전 옆에 모시고, 2년에 한 번씩 축제를 벌이는 형태로 받아들여, 광기 역시 맹목적인 것이 아닌, 정상적인 노동으로 회귀하기 위한 잠깐의 질서 파괴(즉 스트레스 해소)로 받아들여지게 되어 평민들에게 매우 높은 지지를 받게 된다. 아테네의 평민들은 노예가 아닌 그럭저럭 존중받는 신분이었기에 디오니소스의 위치는 더욱 높아지게 되었다.
디오니소스는 아폴론과 마찬가지로 예언과 치유의 능력을 지니고 있었으며, 또한 인간에게 미래를 예언하는 힘을 가지기도 했다고 한다. 그래서 디오니소스는 아폴론과 함께 델피 신전에서 큰 비중을 차지하였는데, 3월부터 10월까지의 델피 신전의 주인은 아폴론이고, 이후 아폴론이 델피에서 잠시 떠나는 11월부터 2월까지는 디오니소스와 그의 추종자들이 신전에 기거했다고 전해진다.
이후 디오니소스 신에게 바치는 축제인 대 디오뉘시아 제전은 그리스 최대의 희·비극 경연대회로 자리매김하게 된다. '비극'을 뜻하는 영단어 tragedy가 '염소의 노래'를 뜻하는 트라고디아를 어원으로 가지는 것도 염소가 디오니소스의 추종자였던 반인반양의 신 사튀로스를 의미하기 때문.
프리드리히 니체 가라사대, 아폴론의 정연한 꿈과 디오니소스의 흐릿한 현실이 합쳐져서 비극이 되었다. 그리고 역사적 팩트를 보면 디오니소스 교단의 종교행사인 대 뒤오니시아 제전에서 염소를 바치며 부르던 노래인 디튀람보스가 현대의 비극으로 발전하였다.[30] 즉 실제로도 얼추 맞다.[31]
대 뒤오니시아 제전에서 공연된 비극 중 하나인 박카이는, 테베의 왕 펜테우스가 민중 사이에서 크게 퍼졌던 디오니소스의 숭배를 독단적으로 금지하자 이에 반발한 신도들이 그를 갈갈이 찢어 죽였다는 내용을 담고 있다. 이 신도 중에는 어머니[32]까지 포함되어 있었으며, 펜테우스의 행동이 '신에 대한 오만'으로 정당시되어 처벌됐다는 점에서 디오니소스의 위치를 알 수 있다.[33]
고대 크레타에서는 디오니소스와 아내 아리아드네를 기리기 위해 남성들이 여장을, 여성들이 남장을 하며 축제를 벌였다는 기록이 있으며, 디오니소스를 열렬하게 떠받치는 여성 광신도들이 남장을 하며 축제를 열었다고 한다.
프리기아의 지모신인 키벨레와 은근 유사점이 있다. 하층민들로 구성된 신도들이 요란스러운 춤과 노래를 부르며 의식을 벌인다는 점, 고양이과의 이국적인 큰 짐승 무리[34]들이 마차를 끌고 다닌다는 점, 두 신 모두 비헬레니즘적인 신이라는 점 등에서 고대에선 두 신의 의식이 결합되기도 하였다고 한다.
6. 신화 속 디오니소스
술과 축제의 신이라는 점 때문에 디오니소스를 유쾌하고 방정맞은 술꾼이라고 생각하는 사람들이 많지만, 실제 신화를 보면 꼭 그렇지는 않다. 인간들에게 포도주로 즐거움을 선사하고 시름을 덜어 주지만, 그리스 신화의 종특으로 한편으로는 자신을 박해하거나 무시, 모욕하는 자들에게는 복수를 서슴지 않는 악랄함과 잔혹함을 지녔다. 설령 자신의 가족이더라도 예외는 아니며 무슨 수를 써서라도 고통스럽고 끔찍하게 죽인다. 어머니 세멜레의 맏언니이자 이모 아가우에를 미치게 만들고 그녀로 하여금 스파르토이 에키온과의 아들인 사촌 형제 펜테우스[35]를 찢어죽이게 만든 일화에서 디오니소스의 패륜성과 잔혹함이 적나라하게 드러난다.어느 날 디오니소스는 목동으로 변장한 채 아테네를 떠돌고 있었는데, 이때 자신을 대접해준 농부 이카리오스와 에리고네 부녀에게 고마움을 느껴 포도주 만드는 법을 전수해주었다. 그러나 이후 두 부녀가 포도주를 전파하는 과정에서 술에 취한 아테네 시민들에 의해 비극적으로 죽자, 분노해 부녀의 죽음에 관련된 사람들에게 벌을 내렸고, 부녀와 그들이 기르던 마이라라는 개를 각각 목동자리, 처녀자리, 작은개자리로 만들어주었다.
한 일화에서는 바닷가에 잠들어있던 디오니소스의 외모와 복장을 보고 어느 나라의 왕자로 착각한 뱃사람들이 그를 인질로 삼아 몸값을 받으려 했다고 한다. 하지만 그 뱃사람들은 곧 잠에서 깨어난 디오니소스의 분노로 바다에 빠져 돌고래로 변했다고. 다만 디오니소스를 풀어주자고 한 키잡이 겸 항해사 아코이테스[36]만은 봐주어, 그에게 자신의 비의를 전수하고 자신의 사제로 만들었다.
테바이의 왕 펜테우스는 할아버지 카드모스[37]나 다른 신하들의 만류에도 불구하고 디오니소스와 그의 여신도들을 박해하다가 결국 디오니소스의 계략에 넘어가 잔인하게 죽는다. 디오니소스와 여신도들은 펜테우스의 어머니 아가우에와 이모들인 아우토노에, 이노를 광기에 빠뜨려 아들 펜테우스를 디오니소스 축제의 제물로 바쳐진 짐승처럼 갈가리 찢어 죽이게 함으로써 잔인하게 복수한다.[38] 다른 전승에서는 아가우에가 죽은 세멜레를 두고 인간 남자 애인이 있으면서 제우스의 사랑을 받았다고 거짓말을 해 천벌을 받았다고 고인드립을 친 일로[39] 디오니소스에게 찍혀서 미쳐 버리고 펜테우스를 죽였다. 아우토노에는 몰라도 이노가 디오니소스를 키워줬다는 전승이 있다는 것을 생각하면 아이러니.[40]
트라키아의 왕 리쿠르고스도 디오니소스를 박해하다가 비참한 최후를 맞이한다. 그는 디오니소스를 계집애 같다며 비아냥거리고 그와 그의 신도들을 마구 때려 감옥에 가둬 버리는데[41] 분노한 디오니소스는 리쿠르고스에게 광기를 불어 넣는다. 결국 미쳐버린 리쿠르고스는 자신의 아들을 죽이고, 백성들 손에 의해 말에 묶여 사지가 갈기갈기 찢겨 죽고 만다. 이 때에 디오니소스에게 리쿠르고스의 계획을 알려주었던 카롭스라는 사람이 있었는데 이 사람은 보답으로 디오니소스의 비의를 전수받고 새로 트라키아의 왕이 되었다. 오르페우스가 이 카롭스의 손자란 전승이 있다. 또 어떤 전승에서는 아르고스인들이 자신을 믿지 않고 박해하기만 하자, 그곳의 남자들을 전부 불구자로 만들거나 질병에 걸려 죽게 만들고, 여자들은 전부 광기에 빠트렸다고 한다. 광기에 빠진 여자들은 자신의 갓난아이를 토막내 먹어 치웠다고 한다.
일설에 의하면, 오르페우스가 살해당한 이유
디오니소스와 관련된 신화들은 유독 디오니소스 숭배에 대해 박해하는 신화가 많다. 대표적인 예로 펜테우스 신화, 리쿠르고스 신화, 돌고래 신화 등이 있다. 이는 디오니소스가 이국적인 신, 혹은 외부에서 들어온 신[44]이어서 올림포스에서 침입자로 여겨졌기 때문이라는 추측이 있다.[45] 물론 외래 신이 아닌 토착 신앙이라 하더라도 술과 광기가 주 교리라는 걸 보면 국가 산업에 악영향을 주었기에 박해되었을 가능성도 없진 않다.
대 뒤오니시아 제전에서 사람들이 술에 취해 싸움을 벌이다 살인을 하자, 디오니소스가 자신은 즐거움을 주려고 포도주 빚는 법을 가르쳤지 나쁜 짓을 하라는 게 아니었다며 살인한 사람을 돼지로 만들어버렸다는 일화가 있다.
미다스(마이다스) 왕에게 무엇이든 만지면 황금이 되는 손을 주어 개고생을 시킨 것도 디오니소스다. 물론 그런 소원을 빈 건 미다스 왕 자신이니 디오니소스의 잘못은 아니다. 애초에 디오니소스는 자신의 양부인 실레노스를 대접해준 보답으로 소원을 들어준거고 어떤 판본에서는 디오니소스가 '별로 현명한 소원이 아닌데 다른 소원을 빌지 그러냐'라고 했음에도 황금손 능력을 달라고 고집부렸다는 내용도 있다. 만화로 보는 그리스 로마 신화 홍은영 판에서는 이 내용을 채택해 디오니소스가 말렸지만 미다스가 억지를 부렸다는 내용이 있다.
| 디오니소스와 목축의 신 판 |
크레타의 공주인 아리아드네의 남편이기도 하다.[46] 원래는 테세우스의 아내가 될 뻔했으나, 최종적으로는 디오니소스의 아내가 되었다. 아리아드네가 디오니소스의 아내가 된 이유에 대해선 여러 설이 존재한다. 어느 설이든 좀 뜬금없기 때문에 그냥 세계의 신화에서 수없이 우려먹어지는 불행해지는 배신하는 딸 클리셰를 넣기 위한 요소라고 생각된다. 그런데 아리아드네가 디오니소스의 아내가 아니라는 설도 있다.
- 가장 많이 알려진 설로, 테세우스는 아테네로 가던 도중 전쟁의 여신 아테나를 만나게 된다. 아리아드네를 데리고 가면 안 좋은 일이 생길 것 이라는 아테나의 예언을 들은 테세우스는, 아리아드네와 결혼할 것처럼 둘러대더니 잠든 그녀를 낙소스 섬에 버려놓고 줄행랑을 쳤다. 이때 디오니소스가 슬피 울던 아리아드네를 발견하게 된다.
- 테세우스에게는 이미 사랑하는 다른 여자가 있었는데, 자신에게 적극적으로 구애하는 아리아드네가 싫어서 그녀를 섬에 버리고 간다.
- 디오니소스가 테세우스의 꿈에 나타나 아리아드네를 자기 아내로 삼겠다고 명령한다. 이에 신탁을 거부할 수 없었던 테세우스는 아리아드네를 낙소스 섬에 놓고 떠난다. 보통 어린이용 창작물에서는 동심파괴를 최대한 피하기 위해 이 이야기를 싣는 경우가 많다. 이 전승의 경우에는 디오니소스가 아리아드네를 납치해 갔다고 묘사되기도 한다.
이후 디오니소스는 낙심한 아리아드네를 위로해준 뒤 자신의 아내로 삼는다. 디오니소스가 결혼 선물로 주었다는 왕관은 아리아드네가 죽은 후 그녀의 영혼을 담고 하늘로 올라가 별자리가 된다. 이 별자리가 바로 북쪽왕관자리다. 아리아드네가 생전에 그 왕관을 매우 아꼈다는 듯. 아리아드네가 늙어 죽자, 디오니소스가 지하세계로 내려가 그녀를 불멸의 신으로 만들어주었다는 신화도 존재한다. 만화로 보는 그리스 로마 신화 7권에서는 3번째 이야기를 다루었다.[47] 3번의 다른 전승에서는 아리아드네에게 의문의 음료를 주어서 테세우스에 대한 기억을 모두 잊게 했다고 한다.
어머니인 세멜레를 구하러 지옥으로 내려간 신화가 존재한다. 덕분에 세멜레는 돌아오게 된다. 이후 세멜레는 '티오네'라는 새 이름을 얻고 불멸의 여신이 된다.
한편 디오니소스는 어머니를 구하러 저승(하이데스)으로 가다가 한 인간 남자인 폴림노스의 도움을 받고, 그에게 그 보답으로 무엇이든 소원을 들어주겠다고 하자 폴림노스[48]는 디오니소스와 하룻밤만 자고 싶다고 했다. 디오니소스는 그와의 약속을 맹세한 뒤 저승으로 가는 호수의 물속으로 뛰어들었다.[49] 그러나 디오니소스가 저승에서 돌아와보니 그는 이미 죽어있었고, 안쓰러운 마음에 그의 무덤에 무화과 나무나 가지를 깎아 만든 커다란 남근상을 세우고 성교를 했다고 한다. 이 대목을 홍은영의 그리스 로마 신화에서는 '적절한 보상'으로 적절히 검열삭제했다. 역시 미청년이었던 듯.[50] 이 신화는 알렉산드리아의 클레멘트(Clement)와 아노비우스(Arnobius)와 같은 기독교 작가들에 의해 알려졌다고 하며, 이후 이 폴림노스 신화는 프랑스 신화 학자인 '베르나르드 서젠트'에 의해 1984년에 다시 연구되었다. 고대 아르키오니아 호수에서 밤마다 일어난 비밀 의식은 폴림노스와 관련이 있다고 하는데, 2세기 그리스의 지리학자 파우사니아스는 그것에 대해 서술하기를 꺼렸다고 한다. 파우사니아스 왈, "매년 디오니소스 신께 경의를 표하는 그곳의 야간 예식에 관해서 절대 누설해서는 안 된다."
사토나카 마치코 작가의 <만화 그리스 신화>에서는 이 대목이 검열삭제 없이 그대로 나온다. 여기서는 폴림노스가 죽지 않고 목적을 달성했다.
- 인간의 본질
크레타 전승이나 오르페우스 교의 전승에서는 난폭한 티탄들이 어린 디오니소스(이때의 이름은 자그레우스)를 붙잡아 토막을 내어 잡아먹고(이집트 오시리스, 바빌론의 탐무즈 등 '죽었다가 부활한 신'의 모티브를 공유하고 있다.), 그것을 발견하고 분노한 제우스에게 번개를 맞아 죽게 되었는데 그 재에서 탄생한 것이 인간이라고 한다. 즉, 인간의 육신과 외면적인 면은 난폭한 티탄에게 물려받은 것이며 영혼과 본질적인 면은 디오니소스에게서 물려받은 것이라는 설이다.
- 스파르타쿠스와의 관련
로마 공화정 말기, 트라키아의 왕자 출신의 검투사 노예로서 동료 검투사들을 궐기시켜 로마에 대항하는 대규모 노예반란을 일으킨 스파르타쿠스의 아내가 이 디오니소스의 무녀였다는 전설이 있다.
- 다음 세대의 주신
그리스 로마 시대의 말기에 이르르면 열광적인 디오니소스 신자들은 제우스가 디오니소스에게 신의 왕좌를 물려줬다고 믿었다. 오르페우스교에서는 디오니소스를 마지막으로 신들의 지배가 끝날 것이라고 추측했다고 한다. 아무튼 얼마후에 기독교 시대가 되었기 때문에 그런건 아무래도 상관없게 되었지만. 다만 디오니소스와 예수는 아버지가 신이라는 것과 부활(정확히 말하자면 디오니소스는 저승에 갔다가 돌아옴)등의 공통점이 몇가지 있긴 하다.
7. 디오니소스의 별칭들
아폴론과 아르테미스와 함께 수많은 별칭을 가진 신이기도 하다.- 니세우스 - 니사 산에서 자란 자
- 니텔리우스 - 밤에 얼굴을 붉히는 자
- 뒤알로스 - 두 개의 성(性)을 가진 자
- 디메토르 - 어머니가 둘인 자
- 라이아오스 - 구원자, 시름을 덜어 주는 자
- 레나에오스 - 포도나무를 심은 자
- 마이노미노스 - 광기를 불어넣는 자
- 멜레나에게스 - 흑염소의 피부를 가진 자
- 미스테스 - 신비스러운 자
- 박코스 - 어린 가지
- 부파고스 - 암소를 먹는 자
- 브로미오스 - 거칠고 소란스러운 자, 떠들썩한 자
- 사바지우스 - 프리기아 신의 이름이자 디오니소스의 별명. 둘은 동일시 되기도 하였다.
- 사오테스 - 구세주, (광기로부터) 회복 시켜주는 자
- 스타퓔리테스 - 포도송이
- 아가토스 다이몬 - 성스러운 영혼
- 아르세노텔리스 - 여성스러운 남자
- 아에고볼루스 - 염소를 죽이는 자
- 아이라피오테스 - 염소 아이
- 안드로진노스 - (성적으로) 양성적인 자, 남성성과 여성성을 동시에 갖춘 자
- 안트로포라스토스 - 살인자
- 에노르케스 - 고환이 여러 개인 자
- 에우안테스 - 꽃이 피는 자, 꽃이 만발한 자
- 에우한, 에우오이 - 부르짖는 자. 에우리피데스의 비극 박코스 여신도들에서 비롯됨.
- 엘레우테리오스 - 해방자. 에로스의 별명이기도 하다.
- 오르토스 - 일으켜 세우는 자
- 오마디오스 - 날고기를 뜯어 먹는 자
- 옴파키테스 - 설 익은 포도
- 이아쿠스 - 부르짖는 자
- 자그레우스 - 영혼의 사냥꾼, 잔인한 사냥꾼. 하데스의 별칭 중 하나이기도 하다.
- 키시오스 - 아이비를 심은 자
- 타우로프로소포스 - 황소의 얼굴을 가진 자
- 트리고노스 - 세번 태어난 자
- 티오네오스 - 티오네(세멜레)의 아들
- 폴리고노스 - 거듭 탄생한 자
- 프세우다노르 - 여자 같은 자, 실질적인 생식력이 없는 남자. 디오니소스의 여성적인 자질을 뜻함.
- 프실락스 - 솟아 오른 날개
- 헤스티오스 - 잔치
- 리아에수스 - 근심을 덜어가는 자
8. 대중 매체에서
8.1. 만화로 보는 그리스 로마 신화
| 만화로 보는 그리스 로마 신화 구판 |
7권에서는 테세우스의 꿈 속에 나타나서 아리아드네를 두고 가라고 명령해 아리아드네를 차지한다. 이후 절망한 아리아드네에게 의문의 음료를 줘서 테세우스와의 기억을 모두 지우고 그녀와 결혼한다.
8권에서는 탄생과 성장 과정을 다루었다. 펜테우스의 죽음은 술에 취한 여신도들이 펜테우스를 때려죽인 걸로 순화됐다. 하지만 오르페우스를 죽인 신도들을 처벌하는 모습은 생략되었다.
8.2. 홍은영의 그리스 로마 신화
| 홍은영의 그리스 로마 신화의 디오뉘소스 |
2권에서는 어머니 세멜레가 헤라의 말에 속에 제우스의 본모습을 보고 타 죽었지만 본인은 목숨을 건졌고, 제우스의 허벅지에서 다시 태어났다. 선술한 헤라를 구해준 일로 12주신이 되었다.
5권에서 테베 왕가를 다룰 때도 재등장했으며, 태어난 후에는 2년간 이모 이노와 이모부 아타마스에게 길러졌다. 헤라의 박해를 피해 여장을 한 채로 자랐지만 이노와 아타마스가 헤라의 저주를 받고 미쳐 버리자 새끼 염소로 변신해 도망쳤고 휘아데스 자매들에게 키워졌다. 할머니 레아에게 사자를 잡아 선물한 일, 사고사한 친구 암펠로스를 포도나무로 만든 일, 헤라에게 괴롭힘을 당해 미쳐버린 일도 나왔다.
6권에서는 주인공으로 등장한다. 레아에게 광증을 치유받지만 리쿠르고스에게 박해를 당하고, 테티스에게 구출되어 이노, 사촌 멜리케르테스와 재회한다.[52] 리쿠르고스가 죽은 후에는 자신을 접대했으나 억울하게 죽은 농부 이카리오스와 에리고네 부녀의 복수를 했다. 테베에 도착해서 사촌 펜테우스에게 경고했는데도, 그가 여전히 자신을 박해하자 어머니와 이모들의 손에 죽게 만들었다. 해적들에게 납치당한 적도 있었지만 납치범들을 모두 돌고래로 만들어 역관광시킨다.[53] 지하세계로 가서 어머니 세멜레를 올림포스로 데려오며 본인 에피소드가 끝난다. 양부 겸 스승 실레노스도 등장했고, 실레노스를 대접한 미다스에게 고마워했다. 미다스가 손에 닿는 걸 모두 황금으로 변하게 해 달라는 소원을 빌자 떨떠름해하면서도 들어주기도 했다. 물론 미다스가 자신의 소원을 후회하며 도움을 요청하자 팍톨로스 강에서 잠수하라고 조언해 해결해 줬다.
8.3. 만화로 읽는 초등 인문학 그리스 로마 신화
10권에서 등장한다. 외모는 금발벽안 미소년으로 묘사되었다. 성격은 '온화하지만 화가 나면 잔인함, 자신을 경배하는 것을 좋아함.', 능력은 '포도씨로 사람들 먹여 살리기', 특기는 '자비를 베풀어 사람들을 이끎', 한마디는 "포도로 너희를 구원하노라!"라고 나왔다. 캐릭터 소개에 붙은 해시태그는 #넓적다리에서 태어난 자 #부활의 대명사 #풍요와 술의 신 #까불면 큰코다친다.펜테우스와의 갈등은 디오니소스가 테베 백성들에게 은혜를 베풀었는데도 펜테우스가 디오니소스를 일방적으로 싫어하고 괴롭힌 걸로 묘사된다. 펜테우스는 마이나데스들에게 죽을 위기에 처하는데 디오니소스가 마지막으로 기회를 줬는데도 거부했고, 결국 돌에 맞아 죽었다. 아가우에는 처음에는 디오니소스를 싫어했으나 세뇌당해서 결국 그를 따르게 되고, 마이나데스들과 같이 펜테우스에게 돌을 던져서 죽인다. 나중에 자신이 아들을 죽인 걸 알고 후회하며 절망했지만.20권 테세우스 에피소드에서도 재등장한다. 여기서는 포세이돈이 테세우스를 도운 일로 분노한 제우스가 테세우스에게 시련을 준답시고, 에로스를 시켜 디오니소스에게 금 화살을 쐈다고 나온다. 금 화살에 맞은 디오니소스는 아리아드네를 사랑하게 되었고, 아리아드네도 디오니소스가 준 음료를 마시고 테세우스와의 기억들을 잊고 그의 청혼을 받아들였다. 테세우스는 이에 분노했으나 아테나가 나타나서 모든 진실을 알려주자 체념하면서 떠났다.
8.4. 올림포스 가디언
흔히 아는 대사인 너 때문에 흥이 다 깨져버렸으니까 책임져로 통하고 있다.
8.5. 방탄소년단의 곡 Dionysus
8.6. 로어 올림푸스
여기서는 헤스티아가 올림포스 12주신으로 들어가 있어서 한동안 출연이 없다가 시즌 3 243화가 되어서야 어린 아기의 모습으로 등장했다. 제우스가 버리려는 걸 눈치챈 페르세포네에게 거두어져 하데스와 페르세포네의 양자가 된다.8.7. 2024 파리 올림픽
2024 파리 올림픽의 개회식에서 망사옷과 티팬티를 입은 다음 푸르딩딩한 보디 페인팅을 한, 디오니소스 분장을 한 프랑스의 배우 겸 가수 필리프 카트린이 나와 자신의 신곡 Nu(누)[54]를 불렀다. 기사 복장의 노출도가 지나치게 높은 탓에 공적인 행사에 등장하기에는 영 보기 불편하다는 평가도 받았다.
8.8. 기타
9. 둘러보기
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[1] 습합신으로 이집트의 아피스, 오시리스 그리스의 하데스, 디오니소스가 합쳐진 신이다.[2] 상상의 동물인 파르도스라고도 한다. 이 짐승 또한 표범처럼 생기긴 했지만.[3] μαινάδες. "미친 여자들", "광란의 여인들"을 뜻하는 디오니소스의 여성 광신도들. 단수형은 마이나드(μαινάδ). 그리스 신화에서 디오니소스의 추종자들은 대부분 여성이다.[4] 둘 다 사지가 찢겨 죽었다가(자그레우스 신화 등) 다시 부활했다는 점에서도 꽤 비슷하다.[5] 오해할 수 있는 게, 헤스티아가 디오니소스에게 올림포스 12신 자리를 넘겨 주었다는 이야기가 현대에 만들어진 창작이라는 거지, '디오니소스가 12신이 아니다'라는 게 아니다. 고대 전승에서는 헤스티아가 12신이라는 전승도 있고 디오니소스가 12신이라는 전승도 있다.[6] 그렇지만 현대 창작물에서 나오는 것처럼 배 나온 주정뱅이의 모습은 아니며, 해당 시대 이전부터 수염이 묘사되지 않은 아폴론과 에로스를 제외한 다른 남신들처럼 중후한 중년의 모습이었다.[7] 이는 기원전 6세기 이래부터 청년신으로 자주 묘사된 헤르메스도 마찬가지이지만 다소 차이점이 있는데, 디오니소스는 중성적인 육체미가 두드러진 반면 헤르메스는 건장한 청년다운 육체미로 묘사된다.[8] 매우 드물게, '디오니소스 사르다나팔루스' 같은 구식 유형의 조각상처럼 수염을 기른 남자로 묘사되거나(주로 동전에서), 에로스 같은 꼬마 모습의 신으로 묘사되기도 하였다.[9] 디즈니 애니메이션의 단편 애니 모음집인 실리 심포니에는 미다스 왕 설화를 모티브로 한 에피소드가 있는데, 엉뚱하게도 이 작품에 나오는 디오니소스에 해당하는 캐릭터는 미청년도 술취한 배불뚝이도 아닌 조그마한 요정이며, 이름도 골디로 바뀌어서 나온다. 사실은 이 작품에서의 미다스 왕의 옷차림이나, 그의 궁전의 건축양식도 그렇고, 모티브만 그리스 로마 신화에서 따왔을 뿐이지 그리스와는 전혀 관련없이 서유럽쪽 이야기에 더 가깝게 나온다. 결말부에서 미다스 왕이 먹는 음식으로 고대 그리스 시대엔 있을 리가 없던 햄버거가 나오기까지 했으니 확인사살인 셈이다.[10] 물의 요정이며 반인반수인 숲의 신 사티로스의 아버지이다. 머리에 포도관을 쓰고, 수염을 기른 뚱뚱한 몸매의 할아버지(혹은 아저씨)로 자주 표현되며 그림 속에선 디오니소스와 자주 등장한다. 머리에 두른 포도잎 관과 와인잔을 든(또는 포도) 모습으로 자주 묘사되기 때문에 디오니소스와 헷갈리는 경우가 많은데, 염연히 다른 인물이다. 구글에 디오니소스를 검색하면 실레노스의 이미지가 섞여 나오기도 한다.[11] 정확히 말하면 세멜레는 카드모스와 여신 하르모니아의 딸, 즉 반인반신이다.[12] 유일하게 비견될 존재로 헤라클레스가 있지만 이쪽도 신보다는 막강한 영웅의 이미지가 더 강하다. 훗날 신이 되어서도 12주신에는 포함되지 않는다. 재미있게도 이 두 사람 모두 '인간 여인의 몸에서 태어난 최고신의 아들로, 인간의 육신으로 한 번 죽은 뒤 신으로 거듭났다'는 공통점이 있는데, 이러한 그리스의 신화들이 훗날 기독교 성립에 영향을 주었다는 견해도 있다. 기독교에서 강조되는 포도주의 상징성, 특히 가나의 혼인잔치에서 보여준 '물이 포도주로 바뀌는 기적'을 디오니소스(바쿠스) 신앙과의 연결성 측면에서 분석하기도 한다.[13] 헤라클레스는 민간에서 가장 사랑받는 신들 중 하나였다. 그리스인들은 죽은 영웅의 영혼이 다이몬이 된다고 믿었는데, 다이몬(Daimon)과 신(Theos)은 엄격하게 구분되지 않는 개념이었다. 제우스나 포세이돈 등도 넓게 보면 다이몬에 속한다. 또 헤라클레스를 주신으로 섬기는 신전과 성소도 흔했으며, 그중 마케도니아의 베리아가 유명하다. 그리스 신화에서 오디세우스, 페르세우스, 이아손 등 영웅들은 많지만, 성소에 모셔진 영웅은 오직 헤라클레스 뿐이다.[14] 당시 사람들 중 자신이 제우스의 아들이라고 구라치거나, 바람 혹은 강간으로 생긴 자식이 제우스의 씨라고 둘러대는 경우가 많았다는 이야기를 통해 자신이 제우스라고 속이는 인간 역시 존재했을 가능성이 충분하다는 사실을 유추할 수 있다. 세멜레 입장에서는 유모의 말이 설득력 있게 느껴졌을 것이다. 그게 진짜 유모가 아니어서 문제였지[15] 혹은 전투에 임할 때의 모습을 보여달라 부탁했다는 판본도 있는데 이 판본에서는 가장 가볍게 무장해 세멜레를 살려보려고 노력한다. 물론 그래봐야 얄짤없이 죽는 건 똑같다.[16] 이렇게 될 것을 제우스도 알고 있었지만 제우스는 부탁을 들어주기에 앞서 어떤 소원이건 들어주겠다고 스틱스 강에 걸고 맹세를 한 후였기 때문에 이를 거절할 수 없었다.[17] 세멜레가 이런 비참한 죽음을 맞게 된 이유는 그녀가 전쟁의 신 아레스의 원한을 산 카드모스의 딸이었기 때문이기도 하다고. 세멜레를 포함한 카드모스의 자손들은 죄다 비극적인 최후를 맞이했다.[18] dio를 제우스의 프리기아 방언으로, nysos를 아들이라고 해석해 디오니소스는 제우스의 아들이라는 뜻이라고 해석하기도 한다. 혹은 디오니소스가 자란 곳이 니사 산이기에 '니사 산의 제우스'라는 해석도 있다.[19] 그리스 신화에서 근친 요소는 흔하다. 당장 제우스만 보더라도 누이들과 동침하여 태어난 자식이 많다. (제우스와 데메테르 사이에서 난 페르세포네, 제우스와 헤라 사이에서 난 아레스와 헤파이스토스, 에일레이티이아, 헤베 등.) 하지만 이 경우 아버지가 자기 딸을 덮친 셈이다. 그리스 신화에 익숙한 독자들에게도 조금 충격적인 설화. 이와 비슷한 사례로 티에스테스도 아트레우스에게 복수해줄 자식을 낳기 위해 친딸 펠로페이아를 덮쳐 아이기스토스를 낳았다.[20] 혹은 일부 기록에 따라선 황소로 변신한 상태의 디오니소스(자그레우스)를 잡아 먹었다고도 한다.[21] 아타마스와 이노 사이엔 아들이 둘 있었는데 레아르코스와 멜리케르테스였다. 아타마스는 레아르코스를 사냥창으로 찔러 죽이고 이노는 멜리케르테스를 끓는 솥에 던져 죽였는데 그제서야 정신차린 이노가 멜리케르테스의 시체를 안고 바다에 몸을 던지자 포세이돈이 두 모자를 구해주고 신성을 부여해 이노는 레우코테아 여신이 되고 멜리케르테스는 팔라이몬이라는 신이 된다. 제우스가 자신의 아들을 양육해준 처제 모자들에게 배려를 준 것으로 나중에 장성한 디오니소스와 재회한다. 이 때 레아르코스는 이노의 피가 섞이지 않은 계모자관계였다는 설도 전해진다. 사실 이노도 아타마스와 전처 네펠레의 자녀인 프릭소스와 헬레를 죽이려고 흉계를 꾸민 일도 있었고, 이노가 아타마스가 결혼하게 된 사유 자체가 불륜인지라, 익시온의 일로 인해 네펠레에게 부채의식을 가지고 있던 가정의 여신 헤라한테 진작에 찍힌 탓도 컸다. 그럼에도 불구하고 할머니가 아프로디테였고, 디오니소스를 잘 돌봐준 일로 인해 여신이 될 수 있었던 것이다.[22] 또한 악타이온의 동복 누이 마크리스는 양봉의 신 아리스타이오스와 아우노토에(이노의 자매)의 딸이라 양봉을 했는데, 디오니소스에게 꿀을 주는 등의 도움을 주었다가 헤라에게 추방당했고, 이후 여신 데메테르가 곡식 재배를 가르치던 섬의 동굴에서 여신의 도움을 받아 살게 된다.[23] 제우스가 둔갑시켜 줬다는 설도 있다.[24] 포도주의 재료인 포도나무는 디오니소스의 절친 혹은 연인이었던 암펠로스가 사냥 중 사고로 인해 죽어서 변한 것이라고 한다.[25] 키벨레와 레아가 동일시되는 전승에서.[26] 고대 그리스와 헬레니의 신화 · 종교 · 철학에 등장하는 인간과 신들 중간에 위치하거나, 죽은 영웅의 영혼 등을 가리킨다. 한국어 번역의 예로는 귀신, 악령, 정령 등이 있다.[27] 라틴어 BACCHA, 직역하면 여자 바쿠스라는 뜻이 된다. 신앙의 발상지는 트라키아 지방이라고 한다. 이 바카들의 디오니소스 축제가 연극의 시초였다고 한다.[28] 오르페우스를 찢어죽인 여인들이 바카들이었다는 설도 있다. 자세한건 해당 문서 참고.[29] 실제로 와인 자체가 레반트 지방에서 제조법이 전래된, 그리스 입장에서는 이국의 술이었다.[30] 김헌,'인문학의 뿌리를 읽다',이와우,2016,p103[31] 니체는 고전문헌학자였으므로 어찌보면 당연한 사실이다.[32] 디오뉘소스에게는 이모가 되는 아가우에. 몰래 숨어서 디오뉘소스 제전을 살펴보던 펜테우스를 광기에 빠진 신도들이 멧돼지(혹은 사자)로 착각하여 끌어내 사지를 찢어 죽였다는 이야기가 있다. 아가우에는 환각에 빠진 채 아들의 머리를 사자의 머리로 착각하고 지팡이에 꽂은 채로 행진했다는 이야기도 있다.[33] 펜테우스 역시 세멜레처럼 전쟁의 신 아레스의 노여움을 산 카드모스의 후손이다.(손자) 재밌는 것은 이런 연계와 디오니소스가 카드모스의 자손(딸 세멜레)에게서 태어난 것를 보면 디오니소스와 펜테우스는 친척지간이 된다는 점이다.[34] 표범, 치타, 사자, 호랑이 등.[35] 외할아버지 카드모스에 이어 테베의 왕위를 이은 제2대 왕이다.[36] 홍은영의 그리스 로마 신화 6권에서는 아코이테스가 디오니소스의 정체가 신인 걸 알아채고 그를 인질로 잡으려는 동료들을 꾸짖었으나 무시당했다. 당연히 뱃사람들은 신벌을 받아 돌고래로 변했고, 디오니소스는 혼자 남은 아코이테스를 마음에 들어하며 정체를 밝혔다.[37] 앞장서서 디오니소스 신앙을 받아들인 테바이 사람들 중 하나였다고 한다.[38] 펜테우스의 어머니 아가우에를 비롯한 아우토노에, 이노는 디오니소스의 어머니 세멜레와 함께 카드모스의 딸들인 자매지간이다. 즉, 펜테우스는 사적으로 디오니소스의 외사촌형제이기도 한 것...... 또한, 반복적으로 언급된 것 처럼 아레스의 분노를 산 일족이며 디오니소스가 얼마나 잔인하고 찌질한지 알 수 있다.[39] 에우리피데스의 비극 박코스 여신도들, 홍은영의 그리스 로마 신화 5권에서는 아우토노에와 이노도 세멜레에게 고인드립을 쳤다.[40] 아가우에의 발언이 변호가 가능한게 신들의 왕인 제우스가 신들의 왕이기도 하지만 본인들의 외증조할아버지이고 그분에게 사랑을 받았다는 거를 믿을 사람은 없고, 확실한 증거도 없었다. 오히려 사실이더라도 근친상간+불륜이라 역겨운 일이고 어머니 하르모니아의 이복남매인 플레기아스의 아들인 익시온이 세멜레와 마찬가지로 증조할머니인 헤라에게 찝적댔다가 어떻게 되었는지 보면은 아가우에의 발언은 고인드립이라고만 치부될 수 없다. 펜테우스 또한 이해가 가는게 디오니소스를 따르는 자들이 테베에서 온갖 사건사고를 저질렀기 때문에 그들을 박해한 것이다.[41] 바다로 내쫓았다는 전승도 있다.[42] 이후 그의 머리는 레스보스로 떠내려가면서 리라를 타며 노래를 했다고 한다. 이 레스보스에 오르페우스의 신탁소(神託所)가 세워졌다. 오르페우스의 머리가 예언을 하는 오르페우스 신탁이 델포이에 있는 아폴론 신탁보다 유명해지게 되자 아폴론이 오르페우스 신탁의 중지를 명했다. 뮤즈들(오르페우스의 어머니 칼리오페와 여덟 이모들)은 오르페우스의 찢긴 지체(肢體)들을 한곳에 모아 장례를 치렀고, 오르페우스의 리라는 하늘의 성좌가 되었다.#[43] 조금 다른 버전으론, 에우리디케를 두 번 잃고 슬픔에 빠진 오르페우스가 다른 여자들을 무시하다 원한을 사서 죽임당하는데, 그 여자들이 디오니소스의 신도들이었다는 이야기가 있다. 만화로 보는 그리스 로마 신화 8권에서도 이 전승을 택했다.[44] 미르체아 엘리아데의 세계종교사상사에 따르면, 처음으로 숭배된 지역은 정확히 알 수 없으나 미케네 문명 시절부터 그리스에서 숭배된 신이라는 주장과, 그가 그리스 토착신은 절대 아닐 것이며 프리기아나 트라키아 등지에서 유래된 신이라는 주장이 지배적이다. 또 동방, 이집트, 혹은 에티오피아 남부에서 유래되었다는 추측도 있다. 정황상 포도주 문화가 그리스에 들어올 때 포도주를 널리 전래한 인물의 영향을 받은 것으로 보인다.[45] 펜테우스 신화에서 특히 두드러지는데, 디오니소스를 자칭 제우스의 아들인 사이비 교주 정도로 여기며 박해하는 모습은 현실에서 사람들이 신흥 종교에 보이는 경계심, 증오 어린 반응과 맞아떨어진다.다만 디오니소스는 신화 한정으로 진짜 신이었으므로 펜테우스는 끔살당했다 게다가 디오니소스는 세멜레의 아들 설이 사실일 경우 펜테우스의 외사촌형제이기도 하며 왕족이므로, 종교적 지지에 혈통까지 더해져있으니 왕위를 위협하는 것으로 간주되었을 가능성이 높다.[46] 그런데 아리아드네는 에우로페의 손녀이고, 디오니소스는 카드모스의 외손자이므로 6촌 친척이다.[47] 이 에피소드는 나중에 올림포스 가디언 39화에서 짤막하게 디오니소스의 회상으로 소개되는데 이 이야기를 들은 헤라는 비열하기 짝이 없는 약탈 결혼이라고 깐다. 그리고 뒤이어서 직격하는 데메테르와 아프로디테의 디스 콤보.[48] 다른 기록에서는 '프로심누스', '히폴리프누스'라는 이름으로 나온다.[49] 이 다이빙(?)은 청소년기에서 성인기로 이어지는 통로를 상징하며, 고대 그리스의 동성애와 관련된 수많은 초기 의식과 연관되어 있다고 추측되기도 한다.[50] 홍은영의 그리스 로마 신화 - 지하세계로 간 디오뉘소스(6권). ![파일:디오니소스-적절한보상.png]()
[51] 헤파이스토스가 자신을 버린 어머니 헤라에게 복수하기 위해 황금 의자를 만들었고, 헤라는 그 의자에 앉자마자 보이지 않는 사슬에 묶였다. 원래는 아레스가 헤파이스토스를 강제로 끌고 오려고 했는데, 되려 헤파이스토스의 용광로 불꽃에 화상을 입었다.[52] 디오뉘소스는 바다의 신이 된 이노와 멜리케르테스를 보고 안도하고, 멜리케르테스는 디오뉘소스에게 아직도 헤라 여신이 널 괴롭히니 안됐다고 안쓰러워한다.[53] 자신을 풀어주자고 한 키잡이 아코이테스는 제외.[54] 영상을 보면 알겠지만 디오니소스는 차라리 자제를 한 것으로 보일 정도로 아예 그와 연주자, 관객 모두 벌거벗고 나왔다. 이는 곡의 가사가 나체와 관련 있는 내용이기 때문이다. 프랑스 기준에서는 당연한 정도의 수위라고는 하나 타국에서는 대부분 그렇지 않다.