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토마스 아퀴나스

파일:나무위키+유도.png   래퍼 아퀴나스(강민수)에 대한 내용은 AQUINAS 문서를 참조하십시오.

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1. 개요2. 어록3. 생애
3.1. 천재성
4. 신학자이자 철학자로서의 토마스 아퀴나스5. 철학적 사상6. 사후 가톨릭 교회에 끼친 영향7. 다른 매체에서의 토마스 아퀴나스

스콜라학의 왕자(王者)이며 스승
레오 13세, 「영원하신 아버지」 22항
성 토마스가 집대성한 철학적, 신학적 종합은 교회와 온 인류의 건실하고 항구한 자산입니다.
요한 바오로 2세, 「위대한 기도」 1994년 3월 16일, 6항

1. 개요

Thomas Aquinas/ St. Thomas Aquinas/ Fr. Thomas Aquinas OP[1]

도미니코회 수사신부[2]로서 중세 기독교의 대표적 신학자이자 스콜라 철학자. 또한 이름에서 유추할 수 있듯이 토마스 학파의 창시자이며 교회학자 35명 중 하나로 이명은 천사 박사(Doctor Angelicus). 가톨릭과 성공회성인으로 축일은 1월 28일. 학자, 교수, 학생, 철학자, 서점 직원, 연필 만드는 사람의 수호성인이기도 하다. 또한 그가 어렸을 때 같은 방에서 자던 그의 여동생이 벼락에 맞아 숨졌다. 그래서 그는 벼락으로 인해 위험에 처한 사람들과, 급사가 위험한 사람들의 수호성인이기도 하다.

널리 알려진 이야기에 따르면 네임드 뚱보. 뚱뚱해서 책상에 앉기 위해서는 책상에다가 그의 임산부스러운 배가 들어갈 수 있도록 반원 모양의 홈을 파둬야 하는데 이 책상이 지금까지 전해져 내려온다(…). 그의 뚱뚱함이 얼마나 유명했던지 그레고어 멘델 신부의 체형을 표현할 때 "토마스 아퀴나스와 비슷한데 그것보다 좀 덜 뚱뚱해" 라고 할 정도.

다만 그가 뚱뚱하다는 정확한 근거는 없다. 도미니코회 수도사제인 토마스 아미어러 신부는 그의 저서 <신학자 토마스 아퀴나스(원제: Thomas Aquinas Theologiam)>에서 "일반적으로 그는 키가 크고 기골이 장대하며 금발이고 머리가 약간 벗겨진 인물인 듯이 보인다. 그러나 그가 참으로 비만하였는지[3], 또는 그가 과묵하였는지[4] 등을 우리는 알지 못한다."라며 설명한다.[5]

2. 어록

"인간의 구원에는 세 가지가 필요하다. 믿을 것을 아는 것, 추구할 것을 아는 것, 해야 할 것을 아는 것이다." 
"Three things are necessary for the salvation of man: to know what he ought to believe;
to know what he ought to desire; and to know what he ought to do."

3. 생애

1224년(1227년) 경 나폴리 중간에 있는 로카세카성(城)에서 출생, 1274년 3월 7일 교황령 포사노바에서 선종. 한국 가톨릭 공식 표기는 성 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)이지만[6], 사람에 따라 토마스 데 아퀴노[7], 도마 아퀴노, 토머스 아퀴나스 등 다양하게 부르기도 한다.대학원에서 토마스 라고 부르면 교수님한테 혼난다... 진짜다[8]

영주의 막내아들로 태어난 그는 베네딕토회 몬테카시노 수도원으로 보내졌다. 아버지는 그를 수도원장으로 키우려고 했는데, 나폴리 대학에서 공부하던 놈이 졸업하더니 갑자기 기대를 배신하고 도미니코회에 입회하겠다고 한다. 한마디로 자신이 누릴 수 있는 부귀영화를 포기하겠다는 얘긴데, 이 말을 들은 가족들은 "이놈이 미쳤나" 하고는 중간에 납치해서 감금하는 특단의 조치를 내린다. 그러나 진중권미학 오디세이에 따르면, 가족들이 그를 감금할 때 정말 아름다운 여자와 함께 가두었음에도 불구하고 아무런 일도 일어나지 않았다고 한다.[9] 결국 가족들은 그 굳건한 신념에 두손 두발을 다 들었고, 토마스 아퀴나스는 도미니코회에 입회하게 된다.[10] 나무위키의 많은 문서는 "도미니코 수도회" 내지는 "도미니코회" 라고 적혀있지만, 실은 "설교자들의 회" 혹은 "설교자회" 가 공식명칭이다. 이는 수도회 설립자와 설립 배경에서 부터 설교를 중시했기 때문인데, 이러한 성격은 아퀴나스의 취향에 완전히 들어맞았다. 또한 도미니코회는 지금도 아퀴나스를 최고의 자랑 중 하나로 여긴다. 요컨대 "아퀴나스는 도미니코회 덕에 최고의 신학자가 될 수 있었고, 도미니코회 역시 아퀴나스 덕에 가톨릭 신학의 최고봉으로 올라설 수 있었다"고 할 수 있다. 상부상조, 시너지 효과, 그대 도미니코회의 자랑이듯, 도미니코회 그대의 자랑이어라

파리에서 대 알베르토(Albertus Magnus)의 제자가 되어 지내다가 스승을 따라 쾰른으로 간 토마스 아퀴나스는 교수가 되기 위해 강사를 하러 파리로 돌아온다. 그 후 교수 자격을 취득해서 강의를 하다가 다시 이탈리아로 되돌아와 아나그니 오르비에토 사비나 수도원 등지에서 활약하던 중, 교황 그레고리오 10세의 명령으로 리옹에서 열리는 공의회에 참석하기 위해 가던 길에 병에 걸려 선종한다.[11] 유언으로 하늘을 바라보며 "내 벗인 죽음이여, 어서 오게나... 기다리고 있었네"라 했다고.

1323년 7월 18일 교황 요한 22세에 의해 시성되었으며, 1568년 교황 비오 5세에 의해 교회학자의 칭호를 받는다. 한편 토마스 아퀴나스의 시성심사와 관련하여 토마스 아퀴나스는 성인의 격에 어울릴만한 기적을 행하지 못했다는 지적이 많았다.[12] 그러나 이 같은 지적에 요한 22세는 다음과 같이 말하며 일축했다고 한다.
그가 문제를 해결할 때마다 그만큼의 기적들을 행한 것이다.

3.1. 천재성

그의 동료 수사는 토마스 아퀴나스를 보고 "토마스 아퀴나스는 얼마나 똑똑한지 소리를 내지 않고도 책을 읽을 수 있다." 라고 평했다. 이는 현대인 천재론 등에서 현대인과 중세인 간의 지적수준 차이를 보여주는 근거로 활용되기도 한다.

그러나 이에 대해서는 시대상을 고려해야한다. 당시에는 책을 읽을 때 소리내서 읽는 것이 원칙이었다. 그 당시에는 띄어쓰기와 대소문자 구분이 전혀 없었고, 학자가 말한 걸 소리 그대로 받아적는 게 책이었기 때문. Supercalifragilisticexpialidocious 같은 텍스트가 한 페이지를 꽉 채우는 모습을 상상해보라. 따라서 당시 소리를 내지 않고 책을 읽는다는 것은, 이런 가독성 떨어지는 텍스트를 읽으면서도 머리 속에 저자의 의도와 책의 중심적 내용, 흐름을 완벽하게 파악해야만 가능한 일이었다. 알파벳 언어의 특성상 띄어쓰기가 없다면 가독성이 저해될 것인데도. 이는 악보만 보고 머릿속에 오케스트라가 재생되는 수준에 비유할 수 있다.

아퀴나스는 심지어 고대 그리스 철학사상을 대표하는 대가 아리스토텔레스의 기록을 읽고 이해한데다가 스콜라 철학을 정립하기까지 했다. 때문에 아퀴나스가 똑똑하다는 평가를 동료 수사에게 들은 것은 당연할지 모른다. 애초에 인간의 지식은 쌓여왔지만 자극에 대해 발전하는 뇌의 역량과 지능, 지혜가 현대와 중세의 차이가 있을 수 없다는 점은 많은 인류학 서적에서 밝혀진 바다.[13]

4. 신학자이자 철학자로서의 토마스 아퀴나스

이성을 위하여 어떤 신앙 조목을 포기하는 것은 반역이었다. 그러나 토마스의 눈에는 신앙을 위해서 이성을 포기하는 것도 역시 반역이었다. 참으로 두 경우에 반역은 근본적으로 동일한 것이었다. 그것은 살아 있는 진리인 하느님을 거스르는 것이기 때문이다.
Fr. 앙토냉 세르티양주 OP[14]
스콜라 철학의 알파이자 오메가이며 기독교 철학 사상 최대의 먼치킨. 또한, 성 아우구스티노와 함께 가톨릭 철학의 양대 산맥이자 오늘날까지도 그 영향력이 남아 있는 두 학자 중 하나. 주요 저서로는 《신학대전》, 《대이교도대전》, 《명제집 주석》이 있다. 그의 사상을 토미즘이라고 한다.

아리스토텔레스의 철학과 기독교 교리를 조화시켰으며, 보나벤투라와 함께 스콜라 철학알파이자 오메가. 그 자신이 당대 아리스토텔레스 철학의 최고 전문가였다.[15] 전통적인 교부철학은 플라톤 및 신플라톤주의의 영향을 강하게 받았지만, 당시에는 아랍권을 거쳐 최신 철학으로 아리스토텔레스의 철학이 소개되고 있었다. 이는 유럽의 지성들에게 큰 영향을 미쳐, 곧 아리스토텔레스는 이름이 아니라 '철학자'라는 대명사 자체로 호칭될 정도로 자연철학의 대가로 인식되는 수준에 이르렀다. 토마스 아퀴나스를 비롯한 아리스토텔레스 학파들은 아리스토텔레스가 탐구한 자연철학적인 주제와 계시를 통한 신학적 가르침들을 접목시킴으로써 기독교 신학을 이성적인 논리로 체계화하고자 했다. 그 결과물 중 하나가 《신학대전》. 간결하면서도 논리적인 구성, 주제의 광범위함으로 인해 스콜라 철학의 바이블로 자리매김한 저서이다.
가톨릭적 진리를 가르치는 사람은 이미 진보한 사람들만을 교육하는 것이 아니라 시작에 놓인 사람들을 가르치는 것도 그의 임무다. 그것은 "나는 그리스도 안에서 (여러분을) 어린아이들을 대하듯 여러분에게 젖을 먹여주었지 단단한 음식을 먹여주지 않았습니다."(1코린 3,1-2)라고 한 사도의 말씀을 따른 것이다. 이 저서에서 우리가 의도하는 것도 그리스도교에 속하는 것을, 배우기 시작하는 사람들을 가르치기에 합당한 방법으로 전수하는 것이다.
《신학대전》 머리말 中(정의채 번역)

토마스 아퀴나스 본인의 설명에 의하면, 이 책은 입문자용이라고 하는데, 황당할 정도로 방대한 분량과 철학적 사유 때문에 아무리봐도 조롱으로 느껴진다(...) 어린아이에게 먹인 게 평범한 젖이 아니라 마유주가 아니였을까? 오죽하면 라틴어로 된 원전 전체를 통독하는 사람은 전공자가 드물다고 한다. 수백 페이지나 되는 책이 무려 100권이나 되는 것이 신학대전이므로, 교양 삼아 읽으려면 정리서를 읽는 편이 낫다근데 소위 인문학 전도사라 칭하는 이지성은 이걸 중2한테 추천했다. 내용 전부를 간명한 논리로 정리한 분량만 한글 기준 600페이지다. 원전을 다 읽으려다간 쉬지 않고 읽어도, 몇 달이나 지나간 뒤에 책상에서 일어나는 자신을 목격하게 될 것이다.[16][17] 독서광이자 박사 학위를 토마스 아퀴나스 연구로 받았고, 라틴어를 자유자재로 읽는 움베르토 에코도 그의 칼럼에서 '이런 책을 처음부터 끝까지 다 읽는 사람은 전문 연구자나 요약본을 만드는 사람들뿐이다'라고 말했을 정도. 다만 다른 칼럼에서 '토마스 아퀴나스의 책들을 읽으려면 몇 달은 필요하다'라고 언급한 걸 보면 다 읽긴 읽은 듯하다.[18]

또한 토마스 아퀴나스는 시도 때도 없이 여행을 다닌 것으로도 유명한데, 저서의 분량이 상식적으로 여행다니면서 쓸 수 있는 분량이 절대로 아니다. 그래서 현대의 전공자들은 토마스 아퀴나스가 여행 중 비서에게 빠르게 구술하는 형식으로 작업을 했을 것이라는 가설을 통해 이 말도 안 되는 작업량을 설명하려 한다. 구술 이론이 사실이라 할지라도 토마스 아퀴나스는 저서의 내용을 거의 쏟아내듯이(!) 읊었을 것이다. 신학대전 또한 혼자 모든 집필을 한 게 아니라 도와주는 이들이 많이 있었고, 마치 현장법사가 다수의 불경을 번역한 방식과 비슷하게 이런저런 지시를 내리기도 했다고 한다.

하지만 토마스 아퀴나스의 사상이 처음부터 긍정적으로 각광받았던 것은 아니다. 대표적으로 그와 반대되는 논리를 주장한 '영민한 박사' 복자 존 둔스 스코투스(John Duns Scotus, 1266~1308)는 토마스 아퀴나스의 이론이 하느님을 이성의 틀 안에 가둬놓을 수 있다는 것을, 그래서 선이라는 개념이 하느님의 위에 있어서는 안 된다는 것을 지적했으며, 이는 잠시나마 토마스 아퀴나스를 단죄받게 할 뻔하기도 했다고 한다. 하지만 사후에는 반대로, 토마스 아퀴나스의 위상이 둔스 스코투스와 비교되기 어려울 만큼 높아졌다.[19]

역대 철학자 중에서 가장 왕성한 집필활동을 벌였지만 신학대전의 완성을 조금 남겨 두고 절필하게 되는데 그 계기가 흥미롭다. 그는 1273년 12월 성 니콜라오 축일 미사를 끝마친 후에 절필하였는데, 조수가 이유를 묻자 "나는 계속할 수가 없어." "내가 이제껏 쓴 것들은 내가 보았고 나에게 계시된 것에 비하면 한낱 지푸라기에 불과해"[20]라며 대답하였다.[21]

물론 이는 토마스 아퀴나스의 개인적 체험이므로, 중세철학 전반에 관심이 있는 이라면 토마스 아퀴나스의 저서를 읽는 것을 추천한다.[22] 대부분의 저서는 신학적 논증을 위한 것이지만, 간명하고도 철저한 논리의 전개와 군더더기 없는 문장은[23] 개인의 입장과 관계없이 논리적 훈련과 공부에 도움이 되기 때문이다. 하지만 군더더기를 줄이고 핵심만 넣은 토마스 아퀴나스의 논법은 그 이후에 논증 전개를 공부하는 학생들에게 아직도 귀감이 되고 있다. 동시에 핵심만 넣고도 100권 넘게 책을 쓰는 놈은 대체 뭘 이렇게 많이 쓴 건지 궁금해져간다

신학대전의 각 세부 파트는 '질문'과 '해답'편으로 나뉘어져 있으며, 앞에서는 주로 널리 퍼져 있는 논리를 다루고 뒤에서는 철저하게 그 논리를 공격하여 해답을 내놓는다. 이 전체 과정에서 토마스 아퀴나스는 불필요하게 화려한 수식어 같은 것을 배제하고 간결하면서도 명쾌한 논리의 전개의 연속만을 보여준다. 그리고 이런 논리적 서술만으로 100권을 채운 것이다. 신학대전은 궁극적으로 신학의 계시와 철학의 이성적 탐구를 조화시키는 목적에서 쓰여진 것이지만 닥치고 믿으라는 등의 강요 같은 것은 일체 없다. 오히려 내용 자체는 중세 당대의 철학적 질문들과 삶의 의문들 또한 골고루 포함하고 있으며, 질문과 해답 편에서 드러나는 논리의 전개와 반박 구조 등이 대단히 치밀하기 때문에 중세 철학 전공자뿐 아니라 철학에 입문한 사람이라면 대충 훑어보기라도 할 가치가 충분히 있다.

철학에 대한 발언으로 유명한 "철학은 신학의 시녀다"가 있다. 단, 오해를 하면 안 되는 게 아퀴나스는 이를 '철학은 신학의 따까리 존재에 불과하다'는 뜻으로 말을 한 게 아니다. 해당 항목에서 나오는 것처럼 시녀는 결코 천하지도 않고, 맹목적으로 주인을 섬겨야 하는 노예 같은 존재가 아니었다. 아퀴나스의 의도는 신학이 철학보다 중요하기는 하지만, 그 신학을 뒷받침하기 위해 꼭 필요한 존재가 바로 철학이라는 주장이다. 참고로 토마스 아퀴나스의 시대는 아리스토텔레스가 기독교의 교리에 적절하지 않다는 비판이 적지 않았는데 토마스와 그의 스승인 알베르토가 얼마나 아리스토텔레스빠였는지를 생각하면, 이 발언은 철학에 대한 옹호이면 옹호이지 폄하는 아니다.

단 토마스 아퀴나스가 철학과 종교를 진정으로 대등한 경지에서 대한 것은 아니라는 사실은 확실하다. 토마스 아퀴나스에게 신학적 계시는 이미 진리로서 주어진 것이며, 하느님께서 인간에게 선사한 이성을 올바로 발휘할수록 진리를 보다 잘 이해하고 진리에 접근할 수 있다고 믿은 것이다. 물론 이러한 자세는 기독교의 틀 안에서 이성을 통한 진리의 탐구 가능성을 최대한도로 존중하는 자세인 것은 사실이다. 이러한 관점에서 볼 때 토마스 아퀴나스 계열의 스콜라 학자들이 비기독교 철학자들을 연구하고 경의를 표한 일을 보다 잘 이해할 수 있게 된다. 스포일러는 당하지 않았지만 너무 머리가 좋아서 우주의 사건 전개를 대략 이해한 사람들이라고 생각했던 것이다

하느님의 속성을 드러내기 위해 '탁월한'이라는 술어를 사용하였는데, 이후로 고트프리트 폰 라이프니츠에 이르기까지 서구철학계에서 하느님은 무엇보다도 '탁월한' 존재가 되었다. 나름 유행의 선도자.

철학자로서의 토마스 아퀴나스를 이해하기 위해서는, 그가 또한 신학자이기도 하다는 점을 결코 잊어서는 안된다. 토마스는 소위 말하는 '순수 철학자'라기보다 어디까지나 신학의 계시적 진리에 대한 접근법으로서의 철학을 주장한 것이기 때문. 종교라는 개념 자체에 비판적이었던 버트런드 러셀은 자신의 저서 <서양철학사>에서 이 때문에 토마스를 다소 낮게 평가했다.[24] 논리를 아래에서부터 쌓아올라가며 진리를 탐구하는 것이 아니라 이미 주어진 계시적 진리를 바탕으로 이의 합리성을 확인하려고 했기 때문에. 사실 교부철학부터 스콜라 철학에 이르기까지, 소위 기독교 철학이 내포하고 있는 근원적인 포인트가 바로 이것이기도 하다. 다만 이는 토마스 혹은 기독교 신학만의 특성이라 하긴 어렵고, 플라톤 등 수많은 철학자들이 공통으로 해당하는 것이긴 하다. 가령 대화편 속의 소크라테스는 자신이 다이몬으로 부터 계시를 받았음을 전제하고, 이 계시를 바탕으로 합리성을 확인하려고 하였다.
그런데 내가 개인적으로 이런 조언을 하면서 돌아다니고 여기저기 참견도 하면서, 공적으로는 여러분의 무리 앞에 올라와 국가를 위해 조언하는 일에 엄두를 내지 않는다는 것이 어쩌면 이상스러운 일이라 여겨질지도 모르겠습니다. 그러는 까닭은, 내가 여러 번 여러 곳에서 그 말을 하는 걸 여러분이 직접 들은 적이 있는 것처럼, 나에게 어떤 신적인 혹은 신령스러운 것이 생겨나기 때문입니다. 멜레토스가 고발장에 써서 희화화한 것도 바로 이런 것이고요. 내겐 이것이 어린 시절부터 시작되었어요. 어떤 목소리가 생겨나는데, 생길 때마다 늘 내가 하려는 일을 못 하게 말리긴 해도 하라고 부추기는 적은 한 번도 없지요. 내가 정치적인 활동들을 하는 것에 반대한 게 바로 이것인데, 내가 보기에 그 반대는 정말 훌륭한 것이기도 합니다.
왜냐하면, 아테네인 여러분, 이 점을 여러분이 잘 알아 두었으면 하는데, 내가 오래 전에 정치적인 활동들을 하려고 시도했더라면 오래 전에 이미 죽었을 것이고, 여러분에게도 나 자신에게도 아무런 이득을 주지 못했을 테니까 말입니다.
「소크라테스의 변명」에서 소크라테스의 발언, 31c-e[25]

물론 현대 철학은 대화편의 소크라테스가 말하던 다이몬을 전제하지 않지만, 소크라테스나 플라톤이 철학자라고 불린다면 토마스 아퀴나스 역시도 철학자라고 불릴 이유는 충분하다는 것.

5. 철학적 사상

철학사적으로 토마스 아퀴나스의 가장 주요한 작업은 이후 성서비평학과 기독교 신학뿐만 아니라 언어철학에서도 지속적으로 다루어지는 개념인 유비 개념의 정립이 있다. 유비는 명칭이 대상에 대해 사용되는 방법들 중 하나로, 아퀴나스에 따르면 명칭이 사용될 때는 일의적이거나, 다의적이거나, 혹은 유비적인 방식으로 사용된다.

일의적인 것은 같은 명칭이 실제로도 서로 같은 대상에 대해 사용되는 것이다. 다의적인 것은 같은 명칭이 실제로는 서로 다른 대상들에게 사용되는 것이다. 마지막으로 유비적인 것은 서로 다른 대상들처럼 보이는 것에 대한 하나의 명칭이 실제로는 어떤 유일한 것에 대한 서술일 때를 뜻한다. 이때 아퀴나스는 일의적인 것과 다의적인 것 사이의 중간 개념이 유비라고 보았다.

대표적이고 직관적으로 받아들이기도 쉬운 유비는 '비례성에 의한 유비'가 있다. 이를테면 6:3=4:2라는 비례식이 있다면, 6과 3 사이의 관계와 4와 2 사이의 관계는 비례적으로 동등한 관계가 된다. 4:2라는 명칭은 6:3을 표현할 때도, 8:4를 표현할 때도 사용될 수 있지만, 그것은 실제로는 서로 다른 대상이 아니라 4:2라는 하나의 비례 관계에 대한 표현이다. 따라서 그것은 일의적이지도 않지만(하나의 대상에만 하나의 표현이 사용되는 것이 아니므로) 동시에 다의적이지도 않다(여러 대상들에 하나의 표현이 사용되는 것 같지만, 실제로는 유일한 대상에 대한 표현이므로).

한편으로는 신학적인 의미에서의 유비 역시 아퀴나스 철학에서는 중요한 개념인데, 이것은 일반적으로 불완전성의 유비라고 불린다. 이는 일견 플로티누스적인 유출 개념과 비슷해보이는 개념으로, 모든 자연의 대상들은 신의 속성을 분유하고 있으며, 신은 불완전한 대상들 속에서 유비적으로만 드러나고, 불완전한 대상들은 실제로는 신이라는 유일한 대상에 대한 유비라는 것이다. 불완전성의 유비는 자연 그 자체가 곧 신이라는 범신론이나 인간과 신이 같은 형상을 취하고 있다는 신인동형동성론(anthropomorphism), 혹은 인간은 신에 대해 전혀 알 수 없다는 불가지론을 극복하기 위해 자주 인용된다.

또한 현대 영미철학에서 핵심적인 주제인 심리철학의 문제를 스콜라 철학의 테두리 안에서 다루고 있기도 하다. 신학대전에서 인간의 영혼에 관한 문제를 다룬 '인간 본성에 관한 논고'[26] 부분은 현대까지도 심리철학의 역사를 다룰 때 간략하게나마 소개되는 저작이다.

'인간 본성에 관한 논고'는 근본적으로 아리스토텔레스의 『영혼론』에 대한 주석이라는 점에서 스콜라 철학의 한계를 벗어나지는 못하지만, 그럼에도 중세의 철학자들이 영혼과 인간의 심리에 관해 어떻게 생각했는지를 보여준다는 점에서 중요하다고 평가할 수 있다. '인간 본성에 관한 논고'를 이해하기 위해서는 『영혼론』에 대한 기초적인 이해가 필요한데, 『영혼론』에서 아리스토텔레스는 영혼을 신체의 형상으로 정의하고, 따라서 그것은 그 질료인 신체의 소멸과 함께 소멸하지만, 인간의 지성만큼은 인간의 신체에 속하지 않고 무한히 작용할 수 있는 것으로 신체의 사후에도 불멸한다는 주장을 펼친다.

아퀴나스는 아리스토텔레스의 이러한 주장을 거의 비판 없이 수용하면서도, 인간의 영혼은 특별한 것이기에 지성은 인간의 영혼 안에 내포될 수 있으며, 지성을 지니는 인간의 영혼은 불멸한다는 논변을 제시한다.[27] 따라서 지성을 지니지 못하는 동물과 식물의 영혼은 육체와 함께 부패하지만, 지성을 지니는 인간의 영혼은 불멸하며 죽음과 함께 육체로부터 분리되어 신에 의한 부활을 기다리게 된다는 결론을 내린다.[28] 물론 이러한 논변은 인간의 지성 역시 뇌라고 하는 물리적인 기관에 종속된다는 현대적인 반박을 통해 부정되지만, 그것이 '인간 본성에 관한 논고'가 지니는 철학사적인 의의까지는 부정하지 못할 것이다.

한편으로 그는 순수한 철학자라기보다는 한 명의 성직자로서, 아리스토텔레스의 철학과 기독교 신학을 조화시키기 위해 다소 무리한 주장을 하기도 했다. 대표적으로 인간의 지성이 인간의 신체에는 속하지 않지만 영혼에는 속한다는 논변은 스콜라 철학의 체계 내에서도 정합성이 성립하기 어려운 논변이었다. 토마스 아퀴나스가 철학자로서는 상대적으로 저평가받는 까닭이 있다면, 아마도 이러한 신학자로서의 면모가 가장 큰 영향을 미쳤을 것이다.

6. 사후 가톨릭 교회에 끼친 영향

레오 13세의 1879년도 회칙인 <영원하신 아버지>(Aeterni Patris)의 구절을 인용하겠다.
‘스콜라 학자들’이라고 불리는 중세의 박사들은 대단한 작업을 시작하였습니다. 곧 교부들의 방대한 저술들 속에 산발적으로 흩어져 있던 풍부한 가르침들을 끈기를 가지고 수집해서 후대인들이 편리하게 사용할 수 있도록 거의 한곳에 모아 놓았던 것입니다.

(중략)

그러나 모든 스콜라 박사들 가운데에서도 분명 성 토마스 데 아퀴노는 단연 두드러지기 때문에 당연히 그를 스콜라 학의 왕자이며 스승이라고 불러야 할 것입니다. 그는 가예타노가 말하고 있듯이 “고대의 거룩한 박사들에 대한 지극한 존경심을 품고 있었기에 어떤 점에서는 그 모든 이들의 지혜를 얻을 수 있었습니다.”[29] 성 토마스는 그들의 가르침들을 마치 흩어진 지체들을 한 몸으로 모으듯 수집해서 놀랄 만한 방식으로 배열했고 또 상당히 많은 부분을 보충 완성시켰습니다. 그러기에 가톨릭교회의 영광이며 비상한 보루라고 평가받는 데 조금도 손색이 없었던 것입니다.

그는 천품이 유순하고 통찰력이 날카로우며 무엇이든 쉽게 틀림없이 기억했으며, 더할 나위 없이 순결한 일생을 살았고 오직 진리만을 사랑하여, 신적 학문과 인간의 학문을 두루 관통하여 통달하고 있었으며, 마치 태양처럼 자신의 높은 성덕으로 세상을 뜨겁게 하고 자기 학문의 광채로 세상을 두루 비추었습니다. 그가 날카로운 통찰력을 가지고 철저하게 다루지 않은 철학의 분야란 하나도 없습니다. 다시 말해, 그는 학문의 규범들, 신과 영적 실체들, 인간, 감각적 사물들, 그리고 인간의 활동들과 그 원리들을 광범위하고 철저하게 다루었으며, 그래서 더 이상 방대한 어떤 문제들의 집약이나 더 적합한 문제 배열, 더 나은 방법이나, 더 이상 탄탄한 어떤 원리나 논증, 더욱 명쾌한 논술 방식이란 있을 수 없으며, 여하한 문제에 대해서도 토마스보다 더 쉽게 이야기하는 것을 기대할 수 없습니다.

(중략)

그리고 그는 이성과 신앙을 날카롭게 구분했습니다. 그러나 이 양자를 조화시켜 각각 자신의 권리와 품위를 고스란히 간직할 수 있게 할 수 있었습니다. 그래서 이성은 성 토마스의 날개 위에 올라탔기 때문에 더할 수 없는 위대함의 절정에 오를 수 있었고, 신앙도 이미 성 토마스와 함께 얻을 수 있었던 것보다 더 크고 강력한 도움을 이성으로부터 받을 수 없다고 말해도 과언이 아닐 것입니다.

(중략)

거의 모든 수도회 창립자들은 자기 회원들에게 성 토마스의 가르침을 연구하고 그 테두리를 벗어나지 말라고 명했으며, 그 어느 누구도 이토록 위대한 스승에게서 조금도 벗어나는 일이 없도록 하라고 강조했던 것입니다. 이 최고의 스승 때문에 영광을 누리는 도미니코회는 말할 것도 없고, 베네딕토회, 가르멜회, 아우구스티노회, 예수회와 다른 많은 수도회들이 이런 비슷한 회헌 규정을 정했습니다.

그러나 우리가 더 중시해야 하는 것은, 우리의 선임 교황들께서 한결같이 토마스 데 아퀴노의 지혜를 격찬하며 증언하셨다는 사실입니다. 실상 클레멘스 6세(칙서 In Ordine), 니콜라오 5세(1451년 도미니코회 회원들에게 보낸 서한), 베네딕토 13세(칙서 Pretiosus)와 다른 교황들께서는 교회 전체가 그의 놀라운 가르침을 통해서 조명되었음을 증언하셨습니다. 그리고 비오 5세께서는, 이 가르침으로 속임수가 노출된 이단들이 더 이상 발붙일 수 없게 되었으며, 세상 전체가 페스트와도 같은 오류들에서 해방될 수 있었다고 고백하셨습니다. 클레멘스 12세(칙서 Verbo Dei)와 다른 교황들께서는, 교회가 성 토마스의 저술들에서 수많은 선익을 얻게 되었으며, 그에게는 그레고리오, 암브로시오, 아우구스티노, 예로니모와 같은 최고의 교회 박사들에게 돌리는 것과 똑같은 영예를 마땅히 드려야 한다고 천명하셨습니다. 그리고 다른 교황들께서도 성 토마스를 안전하게 따를 수 있는 스승과 모범으로 대학들과 고등학교에 추천하기를 주저하지 않으셨습니다.

이 모든 것을 확인하려면, 복자 우르바노 5세께서 툴루즈 대학에서 행한 다음의 강연을 기억하는 것이 좋을 것입니다. “저는 여러분이 복된 토마스의 가르침을 진실되고 가톨릭적인 것으로 따르고 그것을 확산시키는 데 전심전력할 것을 간절히 바라며 명하는 바입니다”(1368/8/3 헌장 V). 그리고 인노첸시오 12세께서는 루뱅에서(1694/2/6 서한), 베네딕토 14세께서는 그라나다의 디오니시아노 학원에서(1752/8/12 서한) 우르바노 5세의 모범을 따르셨습니다.

그러나 성 토마스 데 아퀴노에 관한 교황들의 평가 가운데서도 인노첸시오 6세의 증언은 그 백미(白眉)입니다. "성 토마스의 가르침은 (성서를 예외로 친다면) 다른 어떤 가르침 앞에서도 단연 할 말을 가지고 있으며, 힘찬 논증력과 명제들의 진리성을 보유하고 있습니다. 그래서 그 가르침을 따르는 사람들은 결코 진리로부터 일탈하는 법이 없었지만, 반대로 거기에 대적하는 자들의 주장들은 언제나 그 진실성이 의심스러웠습니다."[30]

(그 속에서는 전세계에서 수집된 지혜의 꽃들이 번득이는) 세계 공의회들은 언제나 다투어 특별히 성 토마스의 탁월함을 강조했습니다. 리옹 공의회, 비엔 공의회, 피렌체 공의회, 바티칸 공의회에 성 토마스는 말하자면 ‘참석’을 했고, 주제 토론과 선언문들을 언제나 ‘주재’하여 그리스인들과 이단자들 그리고 합리주의자들을 거슬러 불굴의 투지로 대적했으며, 결국 승리의 월계관을 받아 썼다고 말할 수 있을 것입니다.

그러나 토마스의 최고의 영예는, 트리엔트 공의회 교부들이 중앙 제단 위에 성서와 교황들의 선언문들 사이에 토마스 데 아퀴노의 「신학대전」을 놓아 두고 의견과 근거와 해답들을 구했다는 사실입니다. 이것은 다른 어떤 가톨릭 교회의 박사들에도 허용된 적이 없는 유독 토마스만의 특전이었던 것입니다.

참고로 이 회칙의 원제는 De philosophia christiana ad mentem sacti Thomae Aquinatis Doctoris Angelici in scholis catholicis instauranda(가톨릭 학교들에서 성 토마스 데 아퀴노의 정신에 따라 교육되어야 하는 기독교 철학에 관해서)이다. 이미 제목에서부터 교황의 엄청난 빠심이 느껴지지 않는가? 또한 레오 13세의 시대부터 신스콜라철학이라고 불리는 가톨릭 신학의 조류가 발전하였다. 스콜라철학을 현대화시킨 신학 쯤으로 요약할 수 있는데, 신스콜라철학의 또다른 이름이 네오 토미즘, 곧 신토마스주의이다. 가톨릭 신학에서 그가 차지하고 있는 비중이 어느정도인지는 이 용어에서도 알 수 있는 셈이다.

7. 다른 매체에서의 토마스 아퀴나스

  • 단테 알리기에리신곡 천국편 제10곡에 등장하여 태양천의 첫 번째 구성원을 소개하고 아시시의 프란치스코 성인을 칭송한 뒤 자신이 소속된 도미니코회가 타락했다고 개탄한다. 뒤이어 나타난 동료 수사이자 철학자인 성 보나벤투라가 보다 못해 도미니코회의 창설자인 성 도미니코에게 실드를 쳐준다. 여기서 그는 토마스 아퀴나스를 스승이라고 칭하고 있지만, 실제로 두 사람은 사상이 전혀 달랐다. 보나벤투라 역시 둔스 스코투스와 비슷한 견해를 가지고 있었던 것이다.
  • 징기스칸 4에서는 정치 74으로 나온다. 시나리오 2, 시나리오 3에서 프랑스 소속으로 등장.
  • 문명5에 나온다.


[1] Fr.은 Friar의 약어로 수사임을, OP는 Ordo Fratrum Praedicatorum의 약어로 도미니코회 소속임을 나타낸다.[2] 남성 수도자를 수사, 여성 수도자를 수녀라고 한다. 수사 중에는 사제서품을 받은 성직수사와, 그렇지 않은 평수사가 있다. (전자를 수사신부, 수도사제라고도 함) 한편 가톨릭정교회에서는 여성의 서품을 허용하지 않지만 성공회에서는 허용하여, 성공회 수녀들 중에는 사제서품을 받은 사람들도 있다. 대한성공회 성가수녀회에도 사제서품을 받은 수녀들이 있다.[3] 도미니코회수도복, 장기간에 걸친 과도한 작업, 잦은 여행 등에 비추어 볼 때, 거의 그럴 것 같지 않다.[4] 여러 대작들을 동시에 구술할 수 있는 사변적 천품이라는 것이 이러한 선입견을 낳았을 것이다.[5] 지금도 수도회는 청빈을 강조하지만, 아퀴나스 생전의 도미니코회사유재산이 없는건 기본이요, 끼니는 구걸로 해결하였다. 동시에 아퀴나스는 엄청난 거리를 여행하며 다녔는데, 상식적으로 볼 때 이런 사람이 뚱뚱한 건 말이 안 된다. 아퀴나스가 그 정도로 뚱뚱하였다면, 진작에 "도미니코회 회원이 뭐 이래요?"라며 고발당하여 갈려나갔을 것이다. 그는 결코 뚱보가 된 적이 없었지만, 그의 이름은 영원히 뚱보를 뜻하게 되었다.[6] 한국 도미니코회 역시 이 표기를 따른다.[7] 성무일도에는 이 표기로 나와있다.[8] 12사도의 일원인 토마스라는 이름이 서양에서 너무 흔해서 토마스라고만 부르면 엄밀성이 떨어지기 때문. 대신 아퀴나스라고 부르면 뭐라고 안한다...[9] 일설에는 여자가 적극적으로 성인을 유혹하려 했는데 그가 난로에 넣어두는 불쏘시개를 들이밀며 "나가지 않으면 이걸로 너를 지지겠다"(...)라고 위협했다고 한다.[10] 베네딕토회도미니코회나 같은 수도회인데 왜 가족들이 반대했냐 하면, 지금이야 도미니코회가 전통과 명성이 있지만 아퀴나스의 시대 때 도미니코회는 이제 막 생긴 듣보잡(...)이었기 때문이다. 또한 도미니코회는 청빈 수도회이므로 대토지를 소유하지도 않고, 사유재산도 없다. 부모 된 입장에서 뒷골 땡겼던 건 어쩌면 당연한 일이라고 할 수 있을 것이다.[11] 당대의 성인 신앙인 성인의 유해가 기적을 일으킨다는 믿음 때문에 시신이 갈갈이 찢겼다는 이야기가 있으나, 실제로는 툴루즈에 그의 무덤이 있다.#[12] 일반적으로 시성되려면 기적이 일어났음을 최소한 2가지를 입증해야 한다. 자세한 것은 성인 참고[13] 책 읽기 모습으로 천재성을 부각시키는 서술은 이전에도 있었다. 아퀴나스 시대 수백 년 전에 암브로시오가 묵독을 하는 모습을 보고서, 역시 서양지성사의 대가들 중 한 명이었던 아우구스티누스조차 신기하다는 투로 묘사해 놓은 기록이 있다.[14] 프랑스의 신스콜라 신학자로, 파리의 가톨릭 대학 철학 교수를 역임했다.[15] 아리스토텔레스의 '영혼론'에 오늘날 붙어 있는 챕터 제목이 바로 토마스 아퀴나스가 각주한 그대로이다! 그래서 최신 연구가들은 아리스토텔레스의 사상을 연구하면서 토마스 아퀴나스의 영향력을 반드시 고려해야 한다. 토마스 아퀴나스의 관점을 배제하고 원전 자체에 접근하고자 할 때 특히 그렇다.[16] 한국에서는 서울대교구 소속 정의채 몬시뇰을 중심으로 라틴어-한국어 대역으로 전체 번역을 시도하였는데, 1985년에 1권이 나오고도 2016년에도 아직 완결이 안 되었다(...) 비교적 최근의 성과물이 2013년에 확인된 12권이었다. 2000년에 16권이 발행되었다. 그런데 비기독교권 국가 중 이러한 대역을 시도라도 하는 게 최초의 일이었고, 1994년에 당시 교황 성 요한 바오로 2세가 직접 격려와 축복의 말을 서신에 담아 보냈다. 그리고 당시 주한 교황대사였던 조반니 블라이티스 대주교는 그 서한을 전달하며 "제가 아는 한, 교회 역사에서 교황이 개인적 번역 작업에 직접 간곡한 말씀과 축복을 내리는 서한을 전달한 일은 처음입니다."라고 말했다.[17] 참고로 정의채 몬시뇰은 평양교구 신학생 출신의 실향민으로, 로마 우르바노 대학원에서 철학박사 학위를 받았으며, 가톨릭 대학 총장(1988. 9. 1 ∼ 1991. 8. 31)을 지냈다.[18] 그래도 아예 읽지 못할 책은 아니다. 애초에 신학대전은 처음부터 끝까지 정독해야하는 책이 아니다. 오늘날의 백과사전이나 가톨릭 교리서처럼 필요한 부분을 그때그때 찾아서 읽는 책으로 기획된 것이다. 그리고 이 작은 부분들은 굉장히 간결한 언어로 되어있기에 난해하지도 않다. 한국어 번역에서 한자어가 많은게 흠이지만, 그것만 잘 극복하면 된다. 특히 아퀴나스의 문체는 아우구스티누스와는 달리 화려한 수사어구를 생략하는 경향이 강하므로, 이 역시도 독해의 난이도를 낮춘다. 다만 수사어구의 화려함을 포기한 덕에, 아우구스티누스의 문체보다는 멋이 덜한 편.[19] 본명은 존 둔스인데 스코틀랜드 출신이라고 스코투스라는 접미사가 붙었다. 철학사적으로 본다면 소위 '일급 철학자'의 반열에 드는 사람은 아니며, 가톨릭 교회에서도 토마스 아퀴나스만큼의 위상을 갖진 못한 신학자지만, 그럼에도 나름 중요한 인물인 것은 사실이다. 우선 윌리엄 오컴에게로 계승되는 유명론이 둔스 스코투스의 사상에서 출발하기 때문에, 유명론적 사고가 주를 이루는 영미 철학계에서는 꽤 중요하게 다루어진다. 또한 들뢰즈는 그를 '철학사의 모계 전통'을 따른 학자로 표현하기도 했으며, 그런 만큼 대륙철학자들에게도 이름 정도는 알려진 인물이기도 하다.[20] Weisheipl, Friar Thomas d' Aquino, p321(이재룡 옮김, 489쪽)에 인용되어 있는 굴리엘모 토코의 증언.[21] 와이스헤이플(Weisheipl)에 의하면 미사 때의 신비 체험이 원인인 동시에, 또한 주의가 산만해지거나 작업할 수 없는 무기력감 등의 증세를 보이는 (과로에 의해서 초래된) 일종의 충격이나 뇌종양이 물리적 원인이 복합적으로 작용하였을 수 있다고 한다. 사실 그의 인생에 있어서 평생동안 반대파들이 아리스토텔레스 철학이 교리에 맞지 않다고 그와 논쟁했고, 동시에 그가 상식을 뛰어넘는 엄청난 분량의 저작을 남겼기에 이러한 일도 무리는 아니다.[22] 다만 토미즘의 핵심인 신학대전은 아직 국역본이 완결되지 않았고, 여전히 번역 중에 있다. 그래도 첫 1권 정도만 구매해도 토미즘이 대강 이러이러한 거구나 하면서 이해는 가능하다.[23] 수사학에 뛰어났기에 온갖 화려한 문장적 기교를 보여준 명대사 제조기 아우구스티누스와 비교해본다면, 토마스의 글은 열혈로 불타오르는 느낌은 적지만 논리적으로 더 냉철하다. 당장 아우구스티누스의 『신국론』과 토마스 아퀴나스의 『신학대전』의 아무 쪽이나 펴놓고 읽어보면, '불꽃의 아우구스티누스'와 '얼음의 토마스'가 느껴질 것이다.[24] "나는 아퀴나스가 그리스와 근대 양 시대의 최고 철학자들과 어깨를 나란히 견줄 만하다고 생각하지 않는다."[25] 참고로 이 책의 정암학당 쪽 역자인 강철웅 씨는 "어쩌면 소크라테스는 아주 '중세적'인 인물이었을지 모른다"라고 작품 안내에서 서술했다.[26] 신학대전 1a 75문~89문. 이러한 구분은 아퀴나스 본인의 구분이라기보다는 후대의 연구자들에 의한 구분에 가깝다.[27] 참고로, 아리스토텔레스와 스콜라 철학에서 생명의 기능은 세 단계로 나뉜다. 가장 기본적인 것은 생육하는 기능이며, 이것은 식물에서 먼저 드러난다. 다음으로 드러나는 것이 동물의 감각과 운동이고, 마지막으로 오는 것이 인간의 지성이다.[28] 이것은 현재까지도 인간과 다른 생명의 영혼에 대한 공식적인 가톨릭 교리로 남아 있다. 따라서 가톨릭 교리하에서 동물과 식물에게는 영원한 생명이 없다.[29] 가예타노, In II-II Summa Theologiae, q.148, a.4: Ed. Leoninina, vol. X, n.6, 174면.[30] 인노첸시오 6세, Sermo de sancto Thoma.[31] 마녀구분을 정의한 학자로 나온다. 오컬트 교주로 취급 받는다.