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강생의 박사(Doctor Incarnationis)
생몰연대: 376 - 444[1]
성인 달력에서는 가톨릭, 루터교회, 콥트교회에서는 6월 27일, 정교회에서는 1월 18일 또는 6월 9일
성공회에서는 6월 28일이다.
1. 생애
그리스도교의 그리스도론과 삼위일체론에 가장 큰 공헌을 한 신학자 중 한 명이다. 한국 가톨릭에서는 교회 라틴어 발음을 따른 '치릴로', 한국 정교회와 한국 콥트 정교회에서는 '키릴로스'로 표기한다. 이집트 알렉산드리아 출신이며, 선대 알렉산드리아 총대주교인 테오필로스의 조카이기도 하다. 삼촌에 의하여 사제 서품을 받았다. 403년에는 테오필로스를 따라서 콘스탄티노폴리스로 가서, 성 요한 크리소스토모스를 단죄한 느티나무골 주교회의(Σύνοδος ἐπί Δρῦν, Synodus ad Quercum)[2]에 참석하였으며, 417년까지는 테오필로스의 노선에 따라 성 요한 크리소스토모스를 반대하였다.412년 10월 15일 테오필로스가 사망하자 성 키릴로스는 사흘 후에 테오필로스를 이어 알렉산드리아의 총대주교가 되었다. 한국 나이로 33세에 그리스도교의 5대 중심지 중 하나이자, 당시 신학에서 사실상 에이스 노릇을 하고 있던[3] 알렉산드리아 교회의 수장이 된 것이다.
잘난 삼촌 때문에 높으신 분이 된 전형적인 낙하산 인사로 보이겠지만, 그의 진정한 정치력은 총대주교 자리에 있으면서 드러난다. 당시 콘스탄티노폴리스 총대주교는 네스토리오스인데, 이름을 보면 알겠지만 초기 그리스도교의 대표적인 이단인 네스토리우스파의 수장이다. 키릴로스를 포함한 알렉산드리아 학파는 에페소 공의회에서 네스토리우스파를 단죄하는데 가장 큰 공헌을 하였다고 알려져 있다. 이에 따르면, 네스토리우스는 예수 그리스도가 신격과 인격이라는 2개의 위격(페르소나)을 가지고 있다고 주장하였으며, 따라서 성모 마리아는 신격의 어머니가 아니므로 하느님의 어머니라고 불러선 안 되며, 그렇기에 '그리스도의 어머니' 정도만이 허용된다고 보았다. 반면에 키릴로스는 신성과 인성이라는 2개의 본성이 결합되어 하나의 위격(페르소나))을 이룬다고 보았다. 그리고 키릴로스의 이 주장은 그리스도론의 가장 큰 핵심 중 하나가 되었다는 것이 표면적으로 알려진 내용이다.
물론 후대에 교부학적인 연구를 통해 밝혀진 결과로는, 오히려 네스토리우스의 주장이 우리가 알던 만큼 극단적인 이단은 아니었음에 무게가 실리고 있다. 도리어 이 성인이라고 추앙받는 키릴로스가 정치적 이유로 네스토리우스를 배격하고 프레임 씌우기[4]를 한 정황이 밝혀지고 있기도 하다.[5] 파면 직전에 네스토리우스는 자신의 의견을 포기하면서까지 타협을 보려고 했었지만, 이를 용인해주지 않은 키릴로스 파에 의해 결국 교회에서 쫓겨나 수도원에 은둔하다 눈을 감았고, 정작 네스토리우스파라고 불리는 이단들은 네스토리우스의 추방 이후 그를 지지했을 뿐 네스토리우스와 어떤 연결점도 없었던 사람들이다. 하지만 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교를 끌어내린 위업을 이룬 핵심 승리자[6]였던 키릴로스는 결국 1883년에 교황 레오 13세에 의해 교회학자로 선포되었다.
그의 뒤를 이은 알렉산드리아 학파의 후계자들은 키릴로스의 주장을 극단적으로 해석하여 '2개의 본성'이 결합하여 '하나의 위격, 하나의 본성'이 된다고 주장했다. 이를 합성론이라고 한다.[7] 이 주장은 '하나의 위격, 2개의 본성'이라는 결론이 난 칼케돈 공의회에 의해서 단죄되었다.[8]
2. 히파티아 살해 연관
삼위일체론을 정립한 대신학자이기 때문에, 오랫동안 이야기하는 게 금기시 되는 사건이 하나 있다.히파티아는 당대 명성 높던 여성 수학자였다. 기록을 보면 대단히 유명한 학자였고, 많은 사람이 사랑했지만 결혼은 하지 않았다.
키릴로스는 당시 총독이던 오레스테스와 권력 투쟁을 하고 있었는데, 명망이 높던 히파티아가 오레스테스와 친한 것이 눈엣가시로 여겨졌다. 이에 키릴로스 진영에선 히파티아가 이교도 마녀라는 흑색 선전을 하였다. 결국 이를 실제로 믿은 그리스도교 광신도들이 히파티아를 납치한 후 산채로 피부를 벗기는 고문을 하여 죽였다.
키릴로스는 이 일로 1년 가량 근신해야 했지만, 1년 후 다시 교회 고위직으로 복귀하였다.
당시에는 '키릴로스가 직접 지시한 것이 아니기 때문에 이 일로 비난할 수 없다'고 넘어갔다. 하지만 후대에 와서는 직접 지시했을 거라는 견해가 우세한 편이다. 상세한 내용은 히파티아 항목을 참고.
[1] 영어 위키백과에서는 해당 성인의 생몰이 앞에서 말한 것처럼 나와 있지만 가톨릭/성공회/루터교회에서는 380 ~ 444, 콥트교/루터교회에서는 400 ~ 444이라고 나와 있다.[2] 떡갈나무 시노드로 번역되기도 한다.[3] 알렉산드리아는 '유대의 플라톤'이라 불리는 필론을 비롯해 그 이전부터 유대인들이 많이 옮겨와 살던 곳으로 유대인 공동체들이 많이 형성되어 있었고, '70인역(셉투아진트)'이라는 이름으로 히브리어 성경(구약)이 최초로 그리스어로 번역된 곳인데다 기독교 전래 이전부터 알렉산드리아 도서관으로 대표되는 당시 지중해 세계의 학문의 중심지였다. 더군다나 로마 제국 시대에조차 이집트 속주는 다른 로마 제국 속주들과는 달리 황제 직할령이었으니 정치적으로도 자부심이 만만찮았다.[4] 흔히 간단하게 겉핥기식으로 신학을 배우면 네스토리우스를 이단으로 보기가 쉬운데, 실제 네스토리우스파 문서에 인용된 이미지만 보아도 알 수 있듯, 표현에 차이가 있을뿐 네스토리우스파의 주장은 칼케돈파와 그렇게 차이가 없었다. 심지어 이 때 아직 신성과 인성에 대한 이론이 제대로 완성되기조차 이전이었음을 감안하면, 조선시대 붕당싸움처럼 이론적인 논쟁을 무기삼아 한쪽을 숙청해버린 것에 가깝다. 이 무자비한 숙청은 그 유명한 요한 크리소스토모의 저작들마저 불태워지게 만들었는데, 그래도 요한 크리소스토모는 숙청 사실만으로 시민 폭동이 일어나 하기아 소피아가 불탈 정도로 존경받는 인물이었고, 신학적으로도 아우구스티누스만큼 추앙받는 대교부였기에 차후에 어쩔 수 없이 다시 복권된 것이다.[5] 성 키릴로스에게 찍혀 밀려난 성 요한 크리소스토모와 네스토리오스는 공교롭게도 모두 콘스탄티노폴리스 총대주교였는데, 요한 크리소스토모나 키릴로스 사이의 대립은 넓게 보면 안티오키아파와 알렉산드리아파라는 초기 그리스도교의 두 신학 파벌 사이의 경쟁심에서 비롯된 알력도 있었다. 두 학파는 예수를 대하는 관점에서 차이를 보였는데 알렉산드리아파가 '로고스로써의 예수'를 말하면서 예수의 신성을 강조하고, 성경 구절을 은유적, 신비적으로 해석하고 '비유'에 중점을 두어 해석했다면, 후발주자격(애초에 안티오키아파가 알렉산드리아파의 성서 해석 방법론이 자의적으로 빠질 수 있다는 문제를 제기하면서 생성, 발전했다)인 안티오키아파는 '역사적 예수'를 말하면서 예수의 인성을 보다 강조하고, 성경 구절의 문자적 의미를 확고하게 하기 위해서는 마냥 은유만 찾을 것이 아니라 역사적이고 고고학적인 자료를 사용하여야 한다고 강조했다. 양자의 학문적 토대는 모두 그리스 철학에 근간을 두고 있기는 했지만 알렉산드리아는 플라톤 철학에, 안티오키아는 아리스토텔레스 철학에 더 가까웠다. 플라톤주의에 가까웠던 그리스도교 신학이 아리스토텔레스의 영향을 받게 되는 것은 중세 서방 신학자 토마스 아퀴나스 때의 일.[6] 당시에 알렉산드리아 총대주교구는 위에서 언급했듯 유서깊은 총대교구로서, 새 로마인 콘스탄티노플의 지위로 승승장구하던 콘스탄티노폴리스 세계 총대교구보다 우월해야 한다는 위기감이 팽배한 상태였다. 이게 터져나와 승리로 연결된 것이 그 유명한 에페소 공의회이다.[7] 단성론과는 비슷하지만 다르다.[8] 다만 그렇다고 키릴로스의 주장 그 자체가 합성론인 것은 아니다. 정확히 말하면 키릴로스가 좀 아리까리하게 적어두었는데, 정통파와 합성론자들은 서로 키릴로스의 글을 인용하며 서로를 반박했다. 다만 요즘에는 합성론(오리엔트 정교회)과 정통파(가톨릭 및 정교회) 간에는 그냥 표현의 차이 정도만 있는게 아니냐는 의견이 점점 힘을 얻고 있어서 종파 간 대화가 활발히 진행되는 중이다.