1. 유대교 신비주의의 일종인 카발라의 근본경전
세페르 하조하르(ספר הזוהר). '빛나는 책'이라는 뜻. 13세기에 편집되었으며, 「창조의 책」이라고 불릴 만큼 중요한 경전으로, 카발라의 상징적 서적이 되었다.조하르는 유대교 신비주의 문서로, 스페인의 카발라 신비주의자들에 의해 "랍비 시몬 벤 요하이의 미드라시"로 불렸다. 다양한 문서를 묶어 '조하르'라는 이름으로 불리며, 짧은 선언, 긴 설교, 논의 등을 포함한다. 주요 내용은 세계의 창조에 대한 신비로운 해석과 현세 및 영계에서의 유대인의 상황과 운명에 대한 내용을 담고 있으며, 게르숌 숄렘은 내용을 21가지 유형으로 분류했다. 저자와 성립 연대에 대한 논쟁이 있으며, 13세기 랍비 모셰 데 레온의 창작으로 여겨지나, 2세기 아람어 스타일을 사용했다는 주장도 있다. 종교적 형식주의에 반대하며 기도 경험을 되살리는 데 기여했으나, 미신적인 믿음을 전파하고 신비주의적 유대교를 대체하려는 경향을 보였다는 비판도 있다. 기독교 신비주의에도 영향을 미쳤으며, 한국에서도 주석서가 출판되었다.
카발라 - 셰키나
셰키나는 유대교에서 하나님의 현존을 의미하는 히브리어 단어로, 랍비 문학에서 처음 등장하여 토라 연구, 기도 등 다양한 상황에서 나타난다고 여겨지며, 카발라에서는 안식일 신부와 관련된다.
'조하르'라는 이름은 이 책 안에서 스스로 언급하는 부분에서 유래했다. 스페인의 카발라 신비주의자들은 이 책을 "랍비 시몬 벤 요하이의 미드라시" 또는 "랍비 시몬 벤 요하이의 메힐타"라고 불렀다. 이는 이 책이 유대법의 주석서 형식을 취하고 있기 때문에, 그러한 정통 주석서의 명칭을 모방했기 때문이다. 필사본 중에는 Midrash Yehi Or|미드라시 예히 오르he라고 불리는 것도 있는데, 이는 이 책이 『창세기』의 "빛이 있으라!"(Gen. 1:3) 구절에 대한 주석을 포함하고 있기 때문이다. 원본이 쓰여졌을 당시에는 Yerushalmi|예루살미he라는 명칭으로 불리기도 했다.
《조하르》는 비교적 짧은 선언, 긴 설교, 다양한 사항을 다룬 논의를 포함하는 문서집이다. 대부분 랍비 시몬 바르 요하이가 그의 학숙에서 제자들과 행한 논의(탄나) 형식을 취하지만, 누가 말하고 있는지 알 수 없는 문장도 있다. 여러 문서가 《조하르》라는 서명 아래 묶여 있어, 엄밀히 통일된 한 권의 책이라고는 할 수 없다.
과거 인쇄된 《조하르》의 대부분 판본은 5부로 나뉘며, 제1~3부는 《Sefer ha-Zohar al ha-Torah|세페르 하-조하르 알 하-토라he》, 제4부는 《Tikkunei ha-Zohar|티쿠네이 하-조하르he》, 제5부는 《Zohar Ḥadash|조하르 하다쉬he》라고 불린다. 1953년 예루살렘에서 출판된 조하르 간행본은 23개의 문서로 이루어져 있다.
게르숌 숄렘에 따르면, 이 문서들은 3층 구조로 되어 있다. 숄렘은 제1층이 조하르의 본체이며, 다른 층은 후대의 다른 시대에 만들어진 것이라고 주장한다. 각 층의 내용은 다음과 같다.
제1층: 시몬 바르 요하이와 제자들의 논의 형식으로 쓰여진 토라나 아가의 미드라시, "봉인의 서"라고 불리는 문서, 《에제키엘서》 1장의 메르카바 환시에 관한 해석의 서 등이 포함된다.
제2층: "토라의 비밀", "숨겨진 미드라시"라고 불리는 문서와, 《룻기》의 미드라시가 포함된다.
제3층: 모세의 십계명의 카발라 사상적 해석에 관한 문서 등, 다른 문서와의 관련성이 적고 독립성이 높은 문서가 몇 개 포함된다.
《조하르》는 아람어와 히브리어 두 가지 언어로 쓰였다.
5. 저자와 성립 연대
게르솜 숄렘을 비롯한 현대 학자들은 조하르의 아람어가 바빌로니아 탈무드와 타르굼 온켈로스의 언어를 섞어 놓은 듯하지만, 실제로는 문법이 단순하고 불완전하며 어휘가 제한적이고, 중세 시대 다른 언어에서 빌려온 단어들이 섞여 있어 혼란스러운 인공 방언이라고 보았다. 또한, 조하르의 저자는 어려운 지식을 전달하는 것처럼 보이려고 때때로 아람어처럼 보이는 지브리시 문자열을 섞어 썼다.
14세기 경부터 아크레의 아이작 벤 사무엘 등 초기 카발라 신비주의자들이 인용한 조하르 원문은 일부는 히브리어, 일부는 아람어로 되어 있었다. 1558년 초판이 나올 때는 바빌로니아 탈무드처럼 히브리어 단어와 구절이 자주 쓰이는 미드라쉬 하네엘람을 빼고는 완전히 아람어로 되어 있었다.[5] 미드라쉬 하네엘람의 히브리어는 초기 미드라쉼과 비슷하지만, 중세 히브리어의 특징이 나타나는 어휘, 관용구, 문체 등이 섞여 있어 후대에 모방한 것이 분명하다.
15세기 이베리아 반도에서는 조하르의 권위가 매우 높아져서, 요세프 이븐 셈토브는 마이모니데스를 비판할 때 이 책을 근거로 삼았고, 심지어 신비주의를 믿지 않는 유대교 사상가들조차 조하르의 신성함을 주장하며 의례 문제에 대한 결정에 권위를 내세웠다. 제이콥스와 브로이데는 그들이 인간의 영광에 대한 찬미, 불멸 교리, 탈무드 유대교 정신에 맞는 윤리적 원칙에 매료되었다고 보았다. 이는 철학자들이 가르치는 것, 즉 인간을 우주의 조각으로 보고 능동적 지성의 발달 정도에 따라 불멸성이 결정된다고 본 마이모니데스와 그 추종자들의 견해와는 달랐다. 조하르는 인간을 창조의 주라고 선언하며, 그의 불멸성은 오로지 도덕성에 달려 있다고 주장했다.[6]
반면, 엘리아 델 메디고는 그의 저서 베히나트 하-다트에서 조하르가 시메온 벤 요차이의 저작이 아니라는 것을 증명하려 했다. 그는 조하르가 벤 요차이의 것이라면 탈무드에 언급되었어야 하고, 벤 요차이가 신의 계시를 받았다면 그의 유대 율법 결정이 탈무드에 채택되었을 것이며, 벤 요차이보다 늦게 살았던 랍비들의 이름이 들어있지 않았을 것이라고 주장했다. 또한, 카발라가 계시된 교리라면 카발리스트들 사이에 율법의 신비적 해석에 대한 의견 차이가 없었을 것이라고 주장했다.[6][18]
조하르의 진정성을 믿는 사람들은 유대교 문헌에 언급이 없는 것은 벤 요차이가 가르침을 글로 남기지 않고 제자들에게 구전으로 전했기 때문이라고 반박했다. 그들은 벤 요차이가 미래를 예언하거나 탈무드 이후 시대의 역사적 사건을 언급한 것을 놀랍게 여기지 않았다.[6]
16세기 말, 조하르는 만토바에 있는 모든 개인 유대교 도서관의 10분의 1에 소장되어 있었다.[19] 요세프 카로 (1575년 사망)와 솔로몬 루리아 (1574년 사망) 같은 16세기 유대교 지도자들은 조하르의 진정성을 받아들였지만, 유대 율법이 바빌로니아 탈무드와 다를 경우 조하르를 따르지 않는다고 기록했다.[20] 루리아는 조하르가 민하그조차도 무효화할 수 없다고 썼다.[21] 모세 이세르레스 (1572년 사망)는 조하르의 저자가 벤 요차이라고 "들었다"고 기록했다.[22] 엘리야 레비타 (1559년 사망),[23] 요세프 스칼리거 (1609년 사망),[24] 루이 카펠 (1658년 사망), 요하네스 드루시우스 (1616년 사망)도 조하르가 오래되지 않았다고 믿었다.[25] 데이비드 이븐 아비 짐라 (1573년 사망)는 조하르가 다른 자료와 충돌하지 않을 때만 따를 수 있다고 주장하며, 서기관들이 조하르에 맞게 토라 두루마리를 수정하려 한 것에 대해 충격을 받았다고 기록했다.[27]
논쟁은 여러 세대에 걸쳐 계속되었고, 델 메디고의 주장은 레온 모데나 (1648년 사망), 장 모린 (1659년 사망), 야코프 엠덴 (1776년 사망)에 의해 반복되었다. 엠덴은 사바테안 운동 지지자들에 대항하기 위해 조하르 비판에 대한 책 미트파차스 세파림(מטפחת ספרים)을 썼는데, 샤브타이 체비가 자신의 정당성을 증명하기 위해 조하르에서 메시아 예언을 인용했기 때문이다. 엠덴은 체비가 근거로 삼은 책이 위조되었다고 주장하며, 조하르가 성경 구절을 잘못 인용하고, 탈무드를 잘못 이해하며, 후대 랍비들이 제정한 의례 관습이 포함되어 있고, 십자군을 무슬림에 맞서 언급하고(무슬림은 2세기에는 존재하지 않았다), 포르투갈어로 회당을 의미하는 에스노가(esnoga)를 사용하며, 히브리어 모음 부호에 대한 신비로운 설명을 제공하는데 이는 탈무드 시대보다 훨씬 후에 도입되었다고 주장했다.[6]
사울 베를린 (1794년 사망)은 탈무드 문학에는 없는 조하르의 서문이 있다는 것 자체가 중세 시대의 것이라는 증거라고 주장했다.[28]
아슈케나지 동유럽 공동체에서 엘리야 후 비르나 (1797년 사망)와 리야디의 슈네르 잘만 (1812년 사망)을 포함한 종교 당국은 조하르의 진정성을 믿은 반면, 예헤츠켈 란다우 (1793년 사망)는 그의 세페르 데루셰이 하츠라흐(דרושי הצל"ח)[29]에서 조하르는 벤 요차이 사후 수백 년 후에 공개되었고 진정성에 대한 전통이 단절되었다는 등 여러 이유로 신뢰할 수 없다고 주장했다.[30]
이삭 사타노프는 엠덴의 주장을 받아들여 조하르를 위조품이라고 불렀으며,[31] 새로운 증거도 제시했다.[12] 1813년까지 사무엘 다비드 루차토는 "이 책들 [조하르와 티쿠네이 조하르]은 완전히 위조된 것"이라고 결론 내렸는데, 그 이유 중 하나는 9세기에 발명되지 않은 히브리어 칸틸레이션 표시에 대해 반복적으로 논의하기 때문이다.[12] 1817년에 루차토는 이 주장을 발표했고, 1825년에는 조하르가 고대일 수 없는 많은 이유를 제시하는 논문을 썼다. 그러나 그는 이것을 하시디즘의 부상으로 정당화되었다고 느낀 1852년까지 출판하지 않았다.[32][12] 예헤츠켈의 손자인 모세 란다우(1852년 사망)는 1822년에 같은 결론을 발표했다.[33] 이삭 하버 (1852년 사망)는 내용 대부분이 13세기에 기원하지만 진정한 핵심이 있다고 주장한다.[34] 솔로몬 유다 로엡 라포포르트 (1867년 사망)는 조하르의 고대성에 반대했다.[35] 엘리야킴 하-밀자히 (1854년 사망)는 엠덴의 주장을 받아들였다.[36]
예멘에서 조하르의 영향은 19세기 후반 이흐야 카피흐가 이끈 도르 데아 운동 형성에 기여했다. 그 목적 중 하나는 카피흐의 밀하모스 하셈(주님의 전쟁)[37]과 다아트 엘로힘에 제시된 조하르의 영향에 반대하는 것이었다. 슐로모 잘만 가이거 (1878년 사망)는 프랑크푸르트 암 마인의 전례 관행에 대한 그의 저서 디브레이 케힐로트에서 "우리는 프랑크푸르트에서 브리크 슈메이를 말하지 않는다. 왜냐하면 그 출처가 조하르에 있고, 프랑크푸르트의 현자들이 카발라를 받아들이기를 거부했기 때문이다."라고 기록했다.
1892년, 아돌프 노이바우어는 정통 유대교 랍비들에게 《조하르》를 위조품으로 거부하고 조하르의 기도를 전례에서 삭제할 것을 촉구했다.[5] 그러나 예히엘 미첼 엡스타인(1908년 사망)과 이스라엘 메이르 카간(1933년 사망)은 메나헴 멘델 카셔(1983년 사망), 아리에 카플란(1983년 사망),[39] 데이비드 루리아(1855년 사망), 하임 카니예프스키(2022년 사망)와 마찬가지로 《조하르》의 진정성을 믿었다.[42] 아리에 카르멜(2006년 사망)은 그렇지 않았고, 엘리야후 데슬러(1953년 사망)는 13세기에 쓰여졌을 가능성을 인정했다. 게달리야 나델(2004년 사망)은 《조하르》가 진본인지 확신하지 못했지만, 그것이 아니라고 믿는 것은 용납될 수 있다고 확신했다.[41] 오바디아 요세프(2013년 사망)는 정통 유대교인들이 중세 선례에 따라 《조하르》의 고대성을 받아들여야 한다고 주장했지만, 그것을 거부하는 것이 합리적이고 종교적으로 타당하다는 데 동의했다.[42] 조셉 헤르츠(1946년 사망)는 벤 요차이의 저작 주장은 게르숌 숄렘의 증거를 인용하며 "유지할 수 없는" 것이라고 불렀다.[43] 사무엘 벨킨(1976년 사망)은 특히 신비 미드라쉬 부분이 데 레온보다 먼저 쓰여졌다고 주장했다.[44] 조셉 B. 솔로베이치크(1993년 사망)는 《조하르》의 고대성을 분명히 일축했다.[42] 모세 가스터(1939년 사망)는 벤 요차이의 저작 주장은 "유지할 수 없는" 것이지만 모세 데 레온이 이전 자료를 편집했다고 썼다.[45] 메이르 마주즈 (생존)는 엠덴의 주장을 받아들인다.[42] 예샤야후 레이보비츠는 (1990년) "모세 데 레온은 1270년대에 《조하르》를 썼으며, 이는 테오도르 헤르츨이 1890년대에 《유대인 국가》를 쓴 것과 마찬가지이다... 《조하르》는 모든 세대에서 우상 숭배의 영향력이 진정한 믿음을 능가했기 때문에 영향력이 있었다"라고 썼다.[46]
초기 시도로는 M. H. 란다우어의 Vorläufiger Bericht über meine Entdeckung in Ansehung des Sohar (1845)가 있었는데, 이 책은 아브라함 아불라피아를 저자로 지목했고, 사무엘 다비드 루차토의 ויכוח על חכמת הקבלה (1852)도 있었다. 하지만 모세 데 레온의 저작임을 입증하는 최초의 체계적이고 비판적인 학술적 증거는 아돌프 옐리네크가 1851년 논문 "모세 벤 셈-토브 데 레온과 그의 관계에 대하여"에서 제시했다. 옐리네크의 증거는 이전 분석과 아크레의 이삭의 증언, 조하르와 데 레온의 히브리어 작품 비교를 결합한 것으로, 하인리히 그레츠 (유대인 역사, 7권), 모리츠 슈타인슈나이더, 베른하르트 베어, 레오폴트 춘츠, 크리스티안 데이비드 긴즈버그를 포함한 이 분야의 다른 모든 주요 학자들에 의해 받아들여졌다. 긴즈버그는 1865년에 옐리네크, 그레츠 및 다른 학자들의 증거를 영어권 독자들에게 요약했고, 솔로몬 이븐 가비롤 (1058년 사망)의 시 번역을 조하르가 포함하고 있다는 사실과 13세기에 도입된 메주자 스타일의 신비로운 설명을 담고 있다는 등 몇 가지 새로운 증거를 제시했다.[47] 아돌프 노이바우어와 사무엘 롤스 드라이버는 이러한 주장에 설득되었지만, 에드워드 부베리 푸시는 탄나임 시대를 지지했다.[48]
1913년까지 비판적인 견해는 지지를 잃은 것으로 보인다. 이스라엘 아브라함스는 "춘츠는 그레츠와 마찬가지로 조하르에 대해 인내심이 부족했다... 이 시점에서 우리는 카발라를 훨씬 더 존중하는 경향이 있다."라고 회고한다.[49]
게르숌 숄렘은 카발라의 현대 학문 연구를 시작했는데, 1925년 히브리 예루살렘 대학교에서 그레츠와 옐리네크를 반박하겠다고 약속하는 강의로 경력을 시작했다.[50] 그러나 수년간의 연구 끝에, 그는 1938년경 데 레온이 가장 유력한 저자라는 이전과 유사한 결론에 도달했다. 숄렘은 조하르의 아람어 문법 오류, 아랍어와 스페인어 단어와 문장 패턴의 의심스러운 흔적, 이스라엘 땅에 대한 지식 부족 등을 증거로 제시했다.[2]
숄렘의 견해는 카발라 역사가들 사이에서 널리 정확한 것으로 여겨지지만, 무비판적으로 받아들여지지는 않는다. 조하르의 배경을 계속 연구하는 학자로는 예후다 리베스 (1976년에 숄렘을 위해 이 주제에 대한 박사 논문, 조하르 어휘 사전을 썼다)와 숄렘의 제자로서 조하르의 비평판을 출판한 다니엘 C. 매트가 있다.[51]
1280년부터 1286년에 걸쳐 스페인 북동부 카탈루냐 지방에서 고대 아람어 필사본이 발견되면서 처음으로 알려졌다.
게르숌 숄렘에 따르면 2세기에 이스라엘 지방에서 사용되던 아람어 스타일이 사용되었다. 하지만 2세기의 탄나임인 시몬 바르 요차이의 편찬으로 여겨지지만, 실제로는 13세기 스페인 카발리스트 랍비 모셰 데 레온의 창작으로 여겨진다. 유대교 신비 사상에서 등장하는 세피로트, 아담 카드몬, 다양한 천사, 방대한 수의 천국 등 여러 신비 사상 등이 정리된 유대교 신비 사상 관계의 중요한 문헌이다. 16세기 모세 코르도베로 등, 후세의 많은 카발리스트가 「조하르」에 대해 주석을 썼다.
6. 내용
《조하르》는 크게 두 가지 주제를 다룬다.[5]
하나는 세계의 창조와 관련된 "세피로트"의 신비로운 해석이다. 태양에서 태양 광선이 빛나듯이, "아인 소프(에인 소프, 엔 소프라고도 함)"라고 불리는 신으로부터 연속적으로 유출되는 것이 "세피로트"이며, 원초의 인간은 완전한 인간으로서, 총 10개의 세피라로 이루어져 있었다. 본래 완전했던 인간의 활동을 저해하고 우주적 조화를 어지럽히는 것이 "악"이며, 악이란 "시트라 아흐라(다른 측면)"라고 불리는, 창조에 있어서 파괴된 구세계의 잔존물이다. 아담이 "생명나무"와 "선악과"를 분리했을 때, 이 세계에 악이 들어왔다고 한다.
또 하나는 현세와 영계에서의 유대인의 상황과 운명이다. 《조하르》는 세계 역사의 시작부터 끝까지의 기간을 7000년으로 보고, 1000년마다 6분한 6000년이 구약성서의 창세기에 나오는 창조의 6일에 해당한다고 하며, 7일째에 해당하는 7000년기에는 모든 존재가 원초로 돌아간다고 한다. 그러므로, 유대력은 서력 환산으로 기원전 3761년을 기원으로 하므로, 세계의 창조로부터 이미 6000년 가까이 경과했으며, 현재를 세계의 종말이라고 한다.
《조하르》의 저자에 대해서는 여러 의견이 있다. 아돌프 노이바우어는 정통 유대교 랍비들에게 《조하르》를 위조품으로 여기고 기도에서 삭제할 것을 촉구했다.[5] 그러나 예히엘 미첼 엡스타인, 이스라엘 메이르 카간, 메나헴 멘델 카셔, 아리에 카플란,[39] 데이비드 루리아, 하임 카니예프스키[42] 등은 《조하르》의 진정성을 믿었다. 아리에 카르멜은 그렇지 않았고, 엘리야후 데슬러는 13세기에 쓰여졌을 가능성을 인정했다. 게달리야 나델은 《조하르》가 진본인지 확신하지 못했지만, 아니라고 믿는 것도 용납될 수 있다고 보았다.[41] 오바디아 요세프는 정통 유대교인들이 중세 선례에 따라 《조하르》의 고대성을 받아들여야 한다고 주장했지만, 거부하는 것도 합리적이라고 보았다.[42] 조셉 헤르츠는 게르숌 숄렘의 증거를 인용하며 벤 요차이의 저작 주장은 "유지할 수 없는" 것이라고 했다.[43] 사무엘 벨킨은 신비 미드라쉬 부분이 데 레온보다 먼저 쓰여졌다고 주장했다.[44] 조셉 B. 솔로베이치크는 《조하르》의 고대성을 일축했다.[42] 모세 가스터는 벤 요차이의 저작 주장은 "유지할 수 없는" 것이지만 모세 데 레온이 이전 자료를 편집했다고 썼다.[45] 메이르 마주즈는 엠덴의 주장을 받아들인다.[42] 예샤야후 레이보비츠는 "모세 데 레온은 1270년대에 《조하르》를 썼으며, 이는 테오도르 헤르츨이 1890년대에 《유대인 국가》를 쓴 것과 마찬가지이다... 《조하르》는 모든 세대에서 우상 숭배의 영향력이 진정한 믿음을 능가했기 때문에 영향력이 있었다"라고 썼다.[46]
6. 1. 구성 요소 (영어 문서 참고)
게르숌 숄렘은 《조하르》의 내용을 21가지 유형으로 나누었으며, 그중 처음 18개는 원작자(아마도 모세 데 레온)의 작품이고, 마지막 3개는 후대 모방자의 작품이라고 보았다.[2] 주요 구성 요소는 다음과 같다.
조하르의 구성 요소
번호 제목 내용
a 무제 토라 해설 토라의 다양한 구절에 대한 담론적인 해설로 전적으로 구성된 부피가 큰 부분.[2]
b 은폐의 서 (ספרא דצניעותא|스프라 드츠니우타he) 6페이지에 불과한 짧은 부분으로, 창세기의 처음 6장에 대한 해설을 담고 있다. 권위를 인용하지 않고 아무것도 설명하지 않으며, 매우 신탁적이고 모호하다.
c 대집회 (אדרא רבא|이드라 라바he) 벤 요차이의 친구들이 모여 카발라의 비밀에 대해 논의한다. 벤 요차이가 논의를 시작한 후, 현자들은 차례로 일어나 신성에 대한 비밀을 강연하며, 벤 요차이는 그들의 말에 덧붙이고 응답한다. 현자들은 점차 더 황홀경에 빠지면서 그중 셋이 죽는다. 숄렘은 이 부분을 "건축학적으로 완벽하다"고 부른다.
d 소집회 (אדרא זוטא|이드라 주타he) 벤 요차이가 죽고 그가 앞 절을 설명하는 연설이 인용된다.
e 성막의 집회 (אדרא דמשכנא|이드라 드마쉬크나he) c와 동일한 구조를 가지지만, 대신 기도의 신비주의를 논한다.
f 궁전 (היכלות|헤칼로트he) 죽은 경건한 사람들이 인식하는 일곱 개의 빛의 궁전이 묘사된다. 이 설명은 또 다른 구절에 다시 나타나 있으며, 크게 장식되었다.
g Secretum Secretorum (רזא דרזין|라자 드라진he) 관상학에 대한 익명의 담론과 벤 요차이의 수상학에 대한 담론.
h 노인 (סבא|사바he) 노련한 카발리스트의 연설에 대한 정교한 이야기.
i 아이 (ינוקא|야누카he) 신동과 그의 카발라식 연설에 대한 이야기.
k 학원의 수장 (רב מתיבתא|라브 메티브타he) 천상의 학원의 수장이 영혼의 운명에 대한 비밀을 밝히는 파르데스 이야기.
l 토라의 비밀 (סתרי תורה|시트레이 토라he) 토라 구절에 대한 비유적이고 신비로운 해석.
m 미쉬나스 (מתניתין|마트니틴he) 미쉬나 스타일의 모방으로, 탈무드 스타일의 더 긴 해설을 도입하도록 설계되었다.
n 아가서에 대한 조하르 아가에 대한 카발라식 해설.
o 측정 기준 (קו המידה|카브 하미다he) 신명기 6:4에 대한 심오한 해석.
p 문자의 비밀 (סתרי אותיות|시트레이 오티요트he) 하느님의 이름에 있는 문자와 창조에서의 그들의 사용에 대한 벤 요차이의 독백.
q 메르카바에 대한 해설
r 신비적 미드라쉬 (מדרש הנעלם|미드라쉬 하네엘람he) 토라에 대한 카발라식 해설로, 다양한 탈무드 현자들을 인용한다. 라마즈에 따르면, "그 주제가 주로 네샤마(영혼의 상위 수준), 그 근원이 브리아에 있으며, 이는 상위 간 에덴의 장소이기 때문에 미드라쉬 하네엘람이라고 불릴 만하다."
s 룻기에 대한 신비적 미드라쉬 동일한 스타일의 룻기에 대한 해설.
t 충실한 목자 (רעיא מהימנא|라야 메헤므나he) 조하르에 포함된 가장 큰 "책"으로, 벤 요차이와 그의 친구들에게 계시된 모세의 가르침에 대한 카발라식 해설이다. 모셰 코르도베로는 "벤 요차이가 차디크와 함께 간 에덴에 있는 라야 메헤이므나라고 불리는 이 책은 쉐키나의 수리였으며, 망명 중에 그것을 돕고 지원하기 위한 것이었다."라고 말했다.[57]
u 조하르의 수정 (תקוני זוהר|티쿠네이 조하르he) 별도의 책으로 인쇄된 티쿠네이 하조하르는 티쿠님(수리)이라고 불리는 70개의 해설과 11개의 추가 티쿠님을 포함한다.
v 추가 내용 여기에는 후기 티쿠님과 동일한 스타일의 기타 텍스트가 포함된다.
7. 영향
《조하르》는 종교적 형식주의에 반대하고, 상상력과 감성을 자극하며, 많은 사람들에게 기도의 경험을 되살리는 데 기여했다는 점에서 많은 랍비들의 칭송을 받았다.[6] 기도는 단순한 외형적인 종교 의식을 넘어, 세속적인 일들을 초월하여 하나님과 하나가 되는 수단이어야 했다.[6]
반면, 《조하르》는 미신적인 믿음을 전파하고, 신비주의적 몽상가를 양산했다는 비판도 받았다.[6] 특히 마이모니데스를 비롯한 많은 고전 랍비들은 그러한 믿음을 유대교 신앙의 원리 위반으로 간주했다. 일부 해설자들은 신비주의적 방식을 모든 종교적 의례에 적용하여, 전통적인 랍비 유대교 대신 신비주의적 유대교를 대체하려는 경향을 보이기도 했다.[6] 예를 들어, 유대교의 안식일인 샤밧은 현세에서 하나님의 구현으로 간주되기 시작했으며, 그날 행해지는 모든 의식은 상위 세계에 영향을 미치는 것으로 여겨졌다.[6]
16세기와 17세기에는 《조하르》의 요소들이 전례에 스며들었고, 종교 시인들은 작품에서 《조하르》의 우화와 상징주의뿐만 아니라 에로틱한 용어를 사용하는 스타일까지 채택했다. 예를들어, 일부 유대교 시인들의 언어에서 사랑하는 사람의 머리카락은 신성의 신비를, 감각적인 쾌락, 특히 도취는 황홀한 묵상으로서 최고의 신성한 사랑을, 와인룸은 인간의 특성이 하나님의 특성과 융합되거나 고양되는 상태를 나타낸다.
《조하르》는 또한 레온의 파르데스 성서 해석 규정을 대중화한 것으로 알려져 있다.
7. 1. 기독교 신비주의에 대한 영향
조반니 피코 델라 미란돌라, 요하네스 로이힐린, 질 오브 비테르보 등 많은 기독교 학자들은 《조하르》에 대한 열정을 공유했다. 이들은 《조하르》의 가르침과 삼위일체 등 특정 기독교 교리 사이의 유사성에 주목했다. 예를 들어, 《조하르》에는 "옛날부터 계신 분은 세 개의 머리를 가지고 있다. 그는 세 개의 원형으로 자신을 드러내는데, 이 세 개는 모두 하나를 이룬다."와 같이 삼위일체를 연상시키는 구절이 있다.
그러나, 《조하르》에서 발견되는 기독교와 유사한 교리는 기독교보다 훨씬 오래된 것으로 알려져 있다. 그럼에도 불구하고, 이러한 유사성에 이끌린 기독교 학자들은 《조하르》를 널리 알리는 것을 자신들의 의무로 여겼다.
역사적 사실과 신화적 요소가 혼재된 고대 문헌의 해석 문제는 다양한 관점을 포용하면서도 비판적 검토를 소홀히 하지 않는 균형 잡힌 접근이 필요하다. 야코프 엠덴은 사바테안 운동의 잔존 지지자들에 대항하기 위해 조하르 비판에 대한 책을 썼는데, 샤브타이 체비가 자신의 정당성을 증명하기 위해 조하르에서 메시아 예언을 인용했기 때문이다.
조하르의 내용은 유대교 신비주의 전통의 핵심을 이루지만, 그 해석은 다양하게 나타난다. 특히, 세피로트와 악의 문제에 대한 해석은 인간의 본성과 사회 구조에 대한 다양한 철학적, 종교적 관점을 반영한다.
조하르는 비교적 덜 알려진 문헌이지만, 세계 종교와 문화에 대한 이해를 넓히는 데 기여할 수 있다. 특히, 유대교와 기독교, 이슬람교 등 아브라함 계통 종교의 상호 관계를 이해하는 데 중요한 자료가 될 수 있다.
1.1. 조하르 히브리어
14세기경부터 여러 초기 카발라 신비주의자들(예: 아크레의 아이작 벤 사무엘, 다비드 벤 유다 더 파이어스, 이스라엘 알나쿠아, 알폰소 데 사모라)이 인용한 《조하르》 원문은 부분적으로 히브리어, 부분적으로 아람어로 되어 있었다. 초판(1558년) 당시 텍스트는 바빌로니아 탈무드처럼 히브리어 단어와 구절이 자주 사용되는 '미드라쉬 하네엘람'을 제외하고는 완전히 아람어로 되어 있었다. '미드라쉬 하네엘람'의 히브리어는 초기 미드라심의 언어와 유사하지만, 중세 히브리어의 흔적이 있으며, 미드라쉬 방식은 분명히 후대의 모방이라는 견해가 있다.조하르 아람어
게르솜 숄렘을 비롯한 현대 학자들은 조하릭 아람어가 바빌로니아 탈무드와 타르굼 온켈로스의 언어적 융합을 기반으로 하지만, 데 레온의 단순하고 불완전한 문법, 제한된 어휘, 동시대 중세 언어에서 차용한 외래어에 의존하여 혼란스러운 인공 방언이라는 평가를 내린다. 또한, 저자가 난해한 지식을 전달하려는 인상을 주기 위해 때때로 아람어처럼 보이는 지브리시 문자열로 텍스트를 혼란스럽게 만들었다는 지적도 있다.조하르 히브리어
14세기경부터 여러 초기 카발라 신비주의자들이 인용한 《조하르》 원문은 부분적으로 히브리어, 부분적으로 아람어로 되어 있었다. 초판(1558년) 당시 텍스트는 바빌로니아 탈무드에서처럼 히브리어 단어와 구절이 자주 사용되는 '미드라쉬 하네엘람'을 제외하고는 완전히 아람어로 되어 있었다.'미드라쉬 하네엘람'의 히브리어는 초기 미드라심의 언어와 유사하지만, 중세 히브리어의 흔적을 담고 있으며, 미드라쉬 방식은 분명히 후대의 모방이라는 견해가 있다.
2. 체첸의 독립운동가이자 초대 대통령
조하르 두다예프를 참조.3. 대중매체
3.1. 노아(영화)에 나오는 빛나는 광물
노아(영화)에서 등장하는 가상의 광물. 왜 이런 설정이 만들어졌는지도 명확하게 밝혀져있지 않으며 맥거핀으로 소화된다.3.2. 제노기어스에 등장하는 영구기관
무보급유사영구기관 '사상변이기관 조하르'
영구기관의 원리는 현재를 포함한 미래의 사상事象[1] 가운데 조하르에 접근 가능한 주체에게 있어 가장 형편 좋은 사상을 구체화하며 그 때 필요한 에너지 포텐셜 변위를 에너지로 바꾸는 것이다. A,B,C,D라는 미래(가능성 사상)가 있고 주체가 D를 원한다면 조하르는 A에서 D까지 필요한 에너지를 발생시키며 B,C라는 가능성을 없애고 D라는 결과를 현실로 만들어내게 된다.
작중 서력 2001년, 39억년 전의 지층에서 발견된 물질로 계측치로는 150억년, 우주창세기부터 존재한 것으로 판명된 이 물체는 어떻게봐도 인공물이었지만 정체를 밝힐 수 없었다. 결국 당시의 인류는 연구를 지속할 능력이 없었기에 이상한 자기를 띄고 있다고 하여 MAM - Magnetic Abnormal Matter 자기 이상 물질이라 명명하고서 내버려둔다.
그 후로 5000년 뒤 지구는 '로스트 예루살렘'이라는 금단의 땅으로 지정되고 인류는 은하계로 흩어진 시대에 다시 MAM이 발견되며 그 해석이 재개된다. 결과 MAM을 핵으로 한 '사상변이이론'이 탄생한다.
그 이론을 실증하기 위한 '프로젝트 조하르'가 개시되지만 연구가 진행되는 행성이 이유도 모른채 소멸되고
그 후 통제 시스템인 '생체전뇌 카드모니'를 추가하여 안정화 시키는데 성공하고 그렇게 무보급 유사 영구기관 조하르가 완성된다.
그 후 격화되는 성간전쟁을 종결하기 위해 개발된 전략병기 데우스의 주 동력원으로 조하르가 채용되는 실험이 진행되는데, 여기서 데우스는 조하르에게 무한의 에너지를 요구하는 이뤄질리 없는 선택을 하게 되고 조하르는 사건의 지평선을 넘는 세피로트의 길을 연다. 그로인해 별개의 우주가 발생하고 고차원의 공간과 링크되며 고차원의 존재 그 자체인 파동존재와 접촉, 파동존재를 가두게 되며 폭주하고 만다.
결국 군은 데우스 시스템을 동결하고 폭주원인을 찾기 위해 데우스 시스템을 분할하고 항성간 항행선 엘드릿지로 실어 보내게 된다. 그러나 엘드릿지의 메인프레임인 인공전뇌 라지엘이 조하르에게 해킹되고 조하르는 로스트 예루살렘으로 전이를 개시한다. 이를 막기위해 엘드릿지는 승원들의 목숨을 희생하면서까지 배를 파기하고 인근 혹성으로 추락한다. 선체 대부분은 타버렸으나 라지엘을 포함한 일부 블록이 불시착하며 조하르는 데우스와 떨어져 극점에 떨어지고 카드모니도 분리된다.
그때 카드모니에서 탄생한 것이 이 혹성 최초의 지적생명체인 만 하와이다.
확률 그 자체를 내포 하는 파동존재의 성질은 불확정이며 「누군가의 의사에 의한 관찰」에 의해 결정지을 수 있을 필요가 있지만 그것에 우연히 관련되었던 소년 「아벨」(현재의 웡 페이 퐁이다. 그가 가지고 있던 유년기 특유의 어머니(자궁)에게로의 회귀 욕구가 파동 존재에 어머니로서의 성질을 결정. 그것이 이윽고 대존재 에레하임으로서 구현화했다. 또 파동존재 자신이 가지는 고차원에의 회귀 욕구도 같은 프로세스에 기인하는 것이라고 생각된다.
이후 페이가 데우스를 파괴한 뒤에는 자유의 몸이 되었다.
양자역학, 특히 베르너 하이젠베르크의 불확정성 원리(있는 순간의 양자의 운동량과 위치는 불확정이며 어떠한 관측에 의해 어느 쪽인지만이 확정된다고 하는 양자 레벨에서의 사상의 성질)에 의해 말해지는, 확정 전의 양자 상태에 유래한다.
또 양자역학에 의하면 무는 요동하고 있어 그 요동개소화 우주 창생의 근원이라고도 말해지고 있다. 양자역학으로 말해지는 이야기는 모두 일반적인 「과학」의 범주에서는 이해 하기 어렵고, 알베르트 아인슈타인도 「신은 결코 새를 거절하지 않는다」라고 죽을 때까지 저항했던 것은 유명. 그러나 근년 그것은 사실로서 증명되고 있어, 불확정성을 이용한 양자 염력에 의한 이동도 이미 실현 도청 불가능한 통신기술로서 실용화가 진행되고 있다.
덧붙여서 파동이란 과학 용어로 매질의 진동이 전해지는 현상, 문자 그대로 물결로서의 움직임을 의미해, 결코 수상한 파워로 이해되는 일은 없다.
제노사가 시리즈에서는 조하르 에뮬레이터라는 것도 등장한다.
모든 차원 모든 시간 모든 우주를 만든 파동 존재를 저항 한번 안 시키고 흡수한 것을 보면 세계관 최강자라고 볼 수 있다.
조하르의 현실 조작 능력은 모든 현상보다 위에 있다고 한다. 조하르가 능력을 행사하면 그 법칙은 모든 현상보다 위에 있기 때문에. 무조건 현실이 된다.
어원 자체가 개발사 모노리스(스페이드 오디세이)의 그 자체이기 때문에 개발사 그 자체라는 설도 존재한다. 모노리스는 정체불명의 인공물로 그것을 발견한 인류는 그것을 토대로 진화한다는 설정인데 조하르도 동일하다.
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- 제노블레이드 크로니클스 2에서는 조하르라는 이름 대신 게이트라는 이름으로 등장한다. 이름을 바꾼 이유는 닌텐도의 프로듀스로 제노기어스를 모르는 사람들을 위해서 알기 쉽게 이름을 바꾼 것이다. 정작 설정자료집에 보면 세이렌의 '흉부 중앙에 조하르 격납'이라고 되어있다.
프네우마와 렉스가 사용하는 생각을 현실로 구현시키는 능력의 힘을 제공하는 것이 게이트이다.
18년 발매된 프라모델 세이렌의 설명서에 실려있는 설정자료에서 게이트의 힘을 이용하는 내연기관인 슬레이브 제네레이터가 있는 것이 확인됨으로써 제노기어스의 설정을 따르는 것이 확정되었다.
제노블레이드 크로니클스 크로스 디피니티브 에디션의 추가 스토리에서도 게이트라는 이름으로 등장한다. 작품의 최종보스인 보이드가 아레스라는 기체를 만드는 데에 게이트를 사용하였고, 덕분에 주인공 일행이 소멸하는 세계에서 벗어나 새로운 평행세계로 넘어가는 데에 아레스가 핵심 요소로써 사용되었다.
3.3. 더 로그에 등장하는 신
조화(調和) 완전 중립(True Neutral) (Universal Power)존재마저 의심스러울 정도로 활동이 적은 신이나 우주 창조에 깊게 관여했다고 전해짐. 카리타스와 함께 우주의 시작과 동시에 중심으로부터 튀어나온 신이다. 레이펜테나에서는 신봉되지 않으나 창조설화에서 이 신이 세계를 창조했다는 이야기도 있다고 한다.
3.4. 실루엣 미라쥬에 등장하는 적
시종일관 샤이나를 방해하는 라이벌격 캐릭터. '이별의 날'의 피해를 입은 세상의 모든 생명체 중 유일하게 실루엣과 미라쥬 두 속성을 몸에 지니고 살아남았다는 긍지에 가득 차 있어서 성격이 매우 오만하고, 자신과 같은 체질(?)인 샤이나에게 라이벌 의식을 품고 있으며 자신을 본떠 두 속성을 지니도록 제작된 가디언 엔젤들을 경멸한다. 일단은 미라쥬의 지배자인 하르 측에 붙어 있지만 단독으로 행동하기를 좋아하며 하르의 명령에도 늘 순순히 따르지는 않는다.샤이나와 비슷한 체구에 갑옷을 입고 있으며 한 몸에 실루엣과 미라쥬 두 속성을 모두 지니고 있어 이를 자유자재로 전환할 수 있으며 이 때 색깔은 물론이고 성별까지(!!!) 함께 변한다. 실루엣일 때는 남성이며 검을 무기로 사용하며 조하르 MT(메타트론)이라 불리고, 미라쥬일 때는 여성이며 총을 무기로 사용하며 조하르 SP(산달폰)이라 불린다. 그 외에 갑옷의 디자인이 약간 다르고 여성일 때는 쌍꺼풀(...)이 있으며 성격이 각각 다혈질, 냉정침착으로 매우 다르다는 차이점이 있다.[2]
게임에서는 에리어 2의 중간보스로 한 번, 에리어 3과 4의 사이에서 한 번, 에리어 6의 보스로 한 번 나오고 이후 에리어 6에서 2분 안에 이겼는지 그러지 못했는지에 따라 이 게임의 엔딩과 운명이 달라진다.
3.4.1. 2분 안에 조하르를 이겼을 때
하르가 조하르의 진짜 정체를 폭로한다. 그의 정체는 또 하나의 가디언 엔젤[3]로, 그가 지닌 자신에 대한 기억은 인위적으로 심어진 것이고 그 기억으로 인해 다른 가디언 엔젤들과 달리 이성을 지닐 수 있었던 것이다. 이후 하르가 쓸데없는 이성 대신 강대한 힘을 주겠다며 그를 진정한 모습인 세퍼 하 조하르(Sepher ha-Zohar)로 변이시켜 버린다.[4] 체력 5000/소울 1000으로 이 게임 최강의 적. 최종보스보다도 강하다! 또한 정신력이 떨어져 있을 때 다른 속성의 공격을 받으면 그 공격을 흡수해 정신력을 회복해 버리기 때문에 정신력을 먼저 깎는 전략이 통하지 않는다!! 이 녀석 역시 두 가지 속성을 자유자재로 전환할 수 있으며 속성에 따라 총 또는 검을 쓴다는 것도 같다. 하지만 비교도 안 되게 무시무시한 패턴들이 많다.이기고 나면 조하르는 원래 모습대로 돌아오며, 자신이 그 괴물들(가디언 엔젤)들과 다를 바가 없으면서 지금까지 헛된 꿈에 취해 있었다고 한탄하며 샤이나에게 세계의 운명을 자기 의지로 결정하라는 말을 남기고 죽는다.