| <colbgcolor=#dddddd,#000000><colcolor=#000000,#dddddd> 에그하르트 톨레 Eckhart Tolle | |
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| 출생명 | 에크하르트 레오나트 튈레 Eckhart Leonard Tölle |
| 출생 | 1948년 2월 16일 ([age(1948-02-16)]세) |
| 연합군 점령하 독일 노르트라인베스트팔렌 뤼넨 | |
| 국적 | |
| 직업 | 작가, 영성가 |
| 소속 | 소속 |
| 링크 | |
1. 개요
독일 출신의 세계적 영성가.2. 생애
독일에서 태어나 어렸을 때 아버지를 따라 스페인으로 이주하였고, 런던대학교에서 수학하였다. 4가지 이상의 외국어를 할 줄 알았고, 총명한 청년이였지만 항상 내면의 불안과 우울을 지니고 있는 사람이였다.그는 다른 수많은 여느 날과 다르지 않게 강력한 자살충동을 느꼈으며, 수많은 생각은 자학으로 변했고 그를 한계상황까지 몰고갔다.
그는 머리속의 성난 이야기들이 주장하는 '나'가 실제로 존재하는지 곰곰이 검토하였고, 그날밤 인간 의식의 근본에 대해 깨달음을 얻게 된다. 다음날 부터 그의 인생은 완전히 바뀌었다.
그는 질 볼티 테일러가 그랬던 것처럼 그 경험 이후에 한동안 황홀경에 취해 살았다. 2년 동안 길거리에서 먹고 잤다.
케임브리지 대학교 앞에서 노숙자처럼 지내던 중 학생들이 우연히 그와 몇마디 주고 받고 그에게서 범상치 않은 깊이를 느끼게 된다. 제도권 교육에서도 배울만큼 배우고 스스로도 고민을 많이 한 사람이니 그럴 수밖에 없다.
학생들은 톨레를 교수 사회에도 소개하게 되고, 교수들도 나중에 한수접고 가르침을 청하였다. 그는 이를 계기로 점점 유명해져서 현재는 세계적 영성가로 성장하였다.
3. 사상
<삶으로 다시 떠오르기>(원제:A new earth)에 그의 중심 사상이 잘 드러나 있다. 내용은 전체적으로 불교의 중심사상인 무아론과 일치하며 조사선, 불이일원론 철학과도 상통하는 부분이 많다. 종교적 용어를 크게 사용하지 않고 시적 언어로 존재의 본질적 아름다움과 완전함을 말한다는 측면에서 제프 포스터와 비슷하다.크리스 나이바우어 저서에 있는 '좌뇌'를 '에고'로 바꾸면 톨레의 글과 비슷해진다. 즉 있지도 않은 에고에 대한 집착이 자신과 타인에게 가하는 고통의 원인이라는 것이다. 에고가 지어내는 생각들을 지켜보는 의식(알아차림)을 반복적으로 강조한다.
4. 비판
4.1. 깨달음의 현실 개혁 문제
그는 강연 및 저술활동을 통해 개인의 심리적 고통, 전쟁, 이념 갈등 등 여러 현실적 문제들이 불교적, 비이원론적인 깨달음을 통해 극복될 수 있다라고 주장하고 있다. 모든 것이 하나라는 깨달음에서 궁극적 도덕적 가치를 발견할 수 있다고 주장한다. 여전히 깨달음의 효용을 말한다는 측면에서 그는 조사선에 대한 비판으로부터 자유로울 수 없다.톨레의 사상은 ‘지금 이 순간’에 머무는 비이원론적 자각을 통해 자아의 환상과 심리적 고통에서 벗어나자는 메시지를 중심에 두고 있으며, 이는 존재론적으로는 논리적으로 반박하기 어려운 심오한 통찰로 보일 수 있다. 그는 에고가 만들어낸 과거와 미래의 시간 감옥에서 벗어나, 무시간적 자각 속에 존재하라고 권하며, 이러한 상태를 통해 고통의 근원을 해체할 수 있다고 주장한다. 하지만 이와 같은 존재론적 접근은 인간 삶의 구체적 현실, 즉 사회적 불평등, 정치적 억압, 생물학적 고통, 트라우마, 물리적 조건과 같은 문제들에 대해서는 아무런 실천적 개입을 제공하지 못하며, 오히려 고통받는 이들에게 ‘당신의 자각이 부족하다’는 식의 책임을 전가하는 방식으로 작동할 위험이 있다. 특히 그는 스스로 형이상학적으로 현실을 스크린처럼 바라보며 현실의 고통을 초월한 진리를 설파하는 듯하면서도, 또 한편으로는 도덕적 평정심과 자아 초월의 상을 제시함으로써 ‘이 모든 것을 넘어선 자’라는 이미지의 새로운 자아를 구축한다. 이는 U. G. 크리슈나무르티가 비판했던 ‘깨달음의 연극’이며, 선불교의 묵조선이나 무애행조차 멈춘 조사들의 언어 없는 실천 정신과도 배치된다. 말하지 않음을 말하고, 추구하지 않음을 추구하며, 형이상학적 무위 속에서 현실을 외면하는 이러한 사상은, 결국 현실의 고통에 책임을 지지 않는 탈정치적 초월주의로 귀결된다.[ref1]
나심 탈레브의 ‘스킨 인 더 게임’ 윤리 기준에서 보면, 톨레는 자기 삶을 걸고 위험을 감수하며 현실을 변화시키려는 존재가 아니라, 고통과 책임의 현장에 뛰어들지 않고 말로만 의식을 전파하는 ‘실천 없는 교사’일 뿐이며, 그의 철학은 현실을 살아내지 않는 자의 공허한 영성놀이이자, 자아의 해체를 가장한 자아의 미학적 연출에 지나지 않는다.[ref1]
4.2. 추구를 멈추는 추구
에크하르트 톨레는 제프 포스터와 마찬가지로 자신이 어느 날 밤 자아가 완전히 붕괴되고 순수한 존재로 남는 체험을 한 이후, 모든 영적 추구가 사라졌으며, 삶은 언제나 지금 이대로 완전하고 충만하다고 말한다. 그러나 역설적으로, 그는 스스로 ‘추구하지 않음’의 상태에 도달한 자로 자리매김하면서도, 그의 메시지를 들은 수많은 이들은 오히려 '그 멈춘 상태'에 도달하려는 또다른 추구, 즉 ‘추구하지 않음’을 추구하는 새로운 욕망의 굴레에 빠지게 된다. 이 지점에서 톨레의 메시지는 ‘추구하지 말라’는 초월적 언설로 포장된 또 하나의 영적 상품이 되며, 대중은 그의 체험을 모방하고 소유하려는 새로운 에고의 환상 속에 갇히게 된다.[3]종곡 스님의 통찰은 이러한 역설의 본질을 정면으로 꿰뚫는다. 스님은 ‘깨달음’을 어떤 경지나 체험의 과위(果位)로 설정하는 순간, 그것은 곧 자아 집착의 새로운 형식이 되며, 수행은 특정 상태에 이르기 위한 수단으로 왜곡된다고 비판한다. 그에 따르면, 진정한 깨달음이란 감각적 체험이나 삼매경 같은 신비적 상태가 아니라, 자아라는 고정 관념이 해체되고 인식의 족쇄가 풀리는 철저한 관점의 전환이다. 이러한 통찰은 ‘지금 이대로 완전하다’는 톨레의 선언과 유사해 보일 수 있으나, 종곡 스님은 그러한 자각 이후에도 남아 있는 습기와 자동반응을 철저히 닦아내는 실천의 삶, 즉 보살행을 강조한다는 점에서 결정적인 차이를 보인다. 그는 깨달음을 ‘멈춘 상태’로 전시하거나 신비화하지 않으며, 오히려 그 자유를 바탕으로 오탁악세 속에서 세상을 아름답게 가꾸는 실천적 지혜로 살아가야 함을 설파한다. 이와 달리 톨레는 추구를 부정하는 자리에 멈춘 채, 그 멈춤의 체험을 하나의 고요한 진리로 포장하여 전달하며, 결과적으로 대중은 ‘멈춘 자가 되는 것’을 또 하나의 이상으로 삼게 된다. 결국 이는 종곡 스님이 경계한 ‘깨달은 자’라는 자의식의 재구성이며, 자아 해체라는 영적 언어 뒤에 숨어 있는 미묘한 자기 동일시의 연극이다. 마지막으로 나심 탈레브의 ‘스킨 인 더 게임’ 윤리로 바라본다면, 톨레는 자신의 체험을 살아낸다기보다는 말과 책, 강연을 통해 반복적으로 판매하고 있을 뿐이며, 이는 고통과 불의의 현실 속에서 위험을 감수하지 않는, 실천 없는 관념의 영성이다. 그의 말은 고요하지만, 그 고요는 실질적 현실 변화를 위한 행위와 책임의 부재 속에서 점차 공허한 자기완결의 미학으로 굳어지며, 결국 삶을 변화시키는 진정한 깨달음이 아니라, ‘깨달음의 이미지’를 소비하는 현대 영성의 유리구슬에 지나지 않게 된다.